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禅净双修中达摩祖师论述讲解

玻璃心

༺ 持戒 ༻
一、达摩大师《略辨大乘入道四行观》

  达摩祖师着弟子昙琳序

  法师者,西域南天竺国人,是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗,闻皆晓悟;志存摩诃衍道,故舍素随缁,绍隆圣种;冥心虚寂,通鉴世事,内外俱明,德超世表。悲悔边隅正教陵替,遂能远涉山海,游化汉魏。亡心之士,莫不归信;存见之流,乃生讥谤。于时唯有道育惠可,此二沙门年虽后生,俊志高远。幸逢法师,事之数载,虔恭咨启,善蒙师意。法师感其精诚,诲以真道,令如是安心,如是发行,如是顺物,如是方便,此是大乘安心之法,令无错谬。如是安心者:壁观。如是发行者:四行。如是顺物者:防护讥嫌。如是方便者:遣其不着。此略序所由云尔。

  《略辨大乘入道四行观》

  夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入、二是行入。理入者:谓藉教悟宗,深信含生同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随文教,此即与理冥符。无有分别,寂然无为,名之理入。行入谓四行,其余诸行悉入此中。何等四耶?一报冤行,二随缘行,三无所求行,四称法行。

  云何报冤行?谓修道行人,若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,非天非人所能见与甘心甘受都无冤诉。经云:逢苦不忧。何以故?识达故。此心生时与理相应,体冤进道,故说言报冤行。

  二随缘行者:众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。苦得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有?得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,是故说言随缘行。

  三无所求行者:世人长迷,处处贪着,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。功德黑暗常相随逐,三界久居,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安?了达此处,故舍诸有,止想无求。经曰:有求皆苦,无求即乐。判知无求真为道行,故言无所求行。

  四称法行者:性净之理,目之为法。此理众相斯空,无染无著,无此无彼。经曰:法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故;智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,身命财行檀舍施,心无吝惜,脱解三空,不倚不着,但为去垢,称化众生而不取相。此为自行,复能利他,亦能庄严菩提之道。檀施既尔,于五亦然。为除妄想,修行六度,而无所行,是为称法行。

  达摩大师四行观终。


  附《达磨大师碑颂》(梁武帝萧衍)

  楞伽山顶坐宝日。中有金人披缕褐。
  形同大地体如空。心有琉璃色如雪。
  匪磨匪莹恒净明。披云卷雾心且彻。
  芬陀利花用严身。随缘触物常怡悦。
  不有不无非去来。多闻辨才无法说。
  实哉空哉离生有。大之小之众缘绝。
  刹那而登妙觉心。跃鳞慧海起先哲。
  理应法水永长流。何期暂通还蹔渴。
  骊龙珠内落心灯。白毫慧刃当锋□。
  生途忽焉慧眼闭。禅河驻流法梁折。
  无去无来无是非。彼此形体心碎裂。
  住焉去焉皆归寂。寂内何曾存哽咽。
  用之执手以传灯。生死去来如电掣。
  有能至诚心不疑。劫火燃灯斯不灭。
  一真之法尽可有。未悟迷途兹是竭。
慧律法师【达摩祖师论】 - 专辑 - 优酷视频
http://www.youku.com/playlist_show/id_18589595.html慧律法师佛学讲座

修行佛道的人,你要一定要记住——无诤,还有很重要的—心要柔和,要尽量地宽恕众生;忍辱,这个忍辱一定要通达空性跟无相,否则忍不下来。


达摩四行观、达摩血脉论、达摩悟性论、达摩破相论、五最上乘论


新版《达摩大师四行观、血脉论、悟性论、破相论、五祖弘忍禅师最上乘论》

序 文

达摩西来,直指人心,见性成佛。莫求、莫著,即是自性真佛,更无别佛。故诸佛、祖师要人省悟自心本来是佛,不假外求。心者万法之本,离此心外,欲觅菩提涅槃,无有是处。
若要觅佛,直须见性。性即是佛,佛即是自在人,无事、无作人。若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,皆不得成佛。何以故?为有少法可得。有少法可得即是生灭有为因果法,是受报、轮回生死法。但有少法可得,尽是谤佛。但有住著一心、一能、一解、一见,佛都不许。
性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。若不见性,即非禅。假使说得千经万论,若不见性,只是凡夫,不免轮回。见性即是佛,圣体本来空寂,于中无是、无非,无起、无灭,无来、无去、无增、无减,无垢、无净,无有一法可得。道本圆成,不用修证。道非声色,微妙难见。吾不能说其形状,如人饮水,冷暖自知,不可向人说也。
达摩大师四行观、血脉论、悟性论、破相论及五祖弘忍禅师最上乘论,乃直指人心,见性成佛至论,习禅指引,传诸佛心要,难可得闻,今重新排版校订,恭印流通,以期一切众生识自本心,见自本性,顿悟成佛。
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
高雄文殊讲堂 释慧律 谨序

慧律法师 主讲

达摩大师血脉论
1995.07.15
高雄文殊讲堂

请合掌!
南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!
诸位法师、诸位在家居士,今天是一九九五年,国历是七月十五,星期六,那么从现在开始,就可以比较放轻松的这个心情,来做这个弘法的工作,那么在《药师经》讲完以前,大概对整个大乘佛教的思想,有一个相当的基础,有一个相当的基础。诸位如果肯用功的话,把以前讲过的重复地听,同时融会贯通,那么今生今世的经教方面,就不会很困难,就不会很困难。
那么为什么要再加强禅学方面的思想?因为禅学方面的思想,它是讲见性法门,在《大智度论》有一句话说:五度如盲,那么般若就像眼睛一样,简单讲就是说,布施,要用般若的智慧去布施,要用般若的智慧去持戒,要用般若的智慧去忍辱,也要用般若的智慧去精进,也必须用般若的智慧修禅定,这样子才能够得到佛道,那么这个般若是一切的引导。
那么禅学为什么很重要?重要到没有它没办法成佛,没有禅学的这个心地的见性的功夫,你要把净土法门念得很好,很困难!因为他会在生灭里面打转,他不能体用一如,性相一如,所以这个禅学啊,变成一个非常重要的,佛教很重要的思想。
那么在禅学方面,我们以前有讲过《六祖坛经》,还有这个《大珠和尚顿悟入道要门论》,那么师父认为这样子还不够,为了要强化诸位对空性思想、见性的思想,彻底地了解,使我们在道业上,在一念之间,能够受益无量,所以我们必须开这个禅学方面的课程,师父就去收集一些资料,看看哪些资料能够单刀直入地谈论,而且讲的文字能够契入见性法,那么我看这个达摩大师的《四行观》、《血脉论》、《悟性论》跟《破相论》,我觉得讲得非常好,简单扼要,单刀直入,没有葛藤,非常清楚地指出见性法门是什么。所以我们今天要讲这个达摩大师的《四行观》、《血脉论》、《悟性论》跟《破相论》。
那么这个《最上乘论》是五祖弘忍大师所讲的,那么后面的《传心法要》是黄檗,黄檗禅师所讲的,那不一样。因此这一本达摩大师讲了四个、四篇,五祖弘忍大师讲了《最上乘论》一篇,然后《传心法要》是黄檗禅师所讲的。
那么我们这一次这个禅学,我们要用国语来讲,因为我们以前全部都用台语,那么台语的话,可以在台湾省比较普遍地流传,但是因为这种见性法门,它是深不可测的。如果国语听不懂的话,那可能年纪要稍微大了一点,譬如说六十几岁、七十几岁的人,他国语比较没有办法,那么就请他老实念佛,说实在话,这一门课程是专为年轻人开的,专为老参开的。也就是说,他必须要亲近佛法三宝,要有相当的基础性,否则他没有办法,完全没有办法了解师父在讲什么,他会把一切语言化作观念,这个观念变成我们追求的地方,这就是严重的错误,这样子是永远不能成佛,永远不能成佛。那么因此啊,给这年轻人有一个最上乘的佛道——见性法门,也给这些老参的人,也就是年纪稍微大,但是他参学参得很久,单刀直入地指出:我们见性成佛,在不生不灭的涅槃里面,过现实的生活。所以禅就是最现实,因为见闻觉知都是禅,禅也是最超越,因为见闻觉知当下就是空性的平等自性,所以六根束缚我们,我们要解开这个心的结,也必须从六根的见闻觉知下手。简单讲,既现实又超越,不离当下、不离当下。
禅,它是最现实的东西,对不对?所以在禅宗里面讲,说众生因为见一切相而束缚,何以故?不了解本体的空性思想。凡夫见相,而圣人见体,凡夫只有见到外表的东西,可是圣人他见到相的当下的体性,所以用一个空性的平等法,就可以贯串无量差别的现象,然后就安住在无所住的当下这一念,就解脱、就解脱。
所以我们这一次用国语讲,其实也希望把这个录音带流通到大陆去,因为大陆沿海地区、闽南地区,台语他们听得懂,但是在内陆的省份,就比较没有办法,所以他们希望有更多的国语的录音带。那么我希望这个禅学方面用国语来讲,第一个可以栽培法师,因为我们这边法师都是年轻人,都是四十岁以下,平均三十岁左右而已。还有,也给这些亲近师父的在家居士四年以上的人,有一个更深一层地体悟。还有第三个原因,就是希望能够把这个国语的录音带,散播到全世界的每一个角落,希望他们对禅学能够彻底地了解。
那么对禅彻底地了解,就了解净土法门是绝对真实的,绝对真实的,以后他念佛,他就会透过自性清净心念佛,就知道这个世间无一法可得。所以师父在禅学方面,有深刻地体悟,以及很大的受益,那么我愿意把我深刻地体悟,跟这一份的受益,把它平等地布施给一切的众生,希望大家能够化烦恼为菩提,能够转凡成圣,在一念之间,契入实相空性的义理,然后对净土法门深信不疑。
现在我们来打开第一页,打开第一页。
好!现在诸位翻到第一页:

菩提达摩大师略辨大乘入道四行观

【菩提达摩】,那么就是菩提(达摩)大师,这个在从小时候,我们就看过很多的电视啦、电影啦,对菩提达摩的这个传记,做了一个简单的一个观念,他是一个不可思议的人,他是个第三的太子,然后到最后的时候,他说他入涅槃,结果人家在另外一个地方碰到他,后来就命令开棺,把这个棺材打开,只剩下一只鞋子,以前电影都有这样演。那么为了使大家对菩提达摩更清楚地认识,我们在这里还是要讲一下:
那么菩提达摩,他是出生在西元几年没有人晓得,因为他是来自于印度嘛,但是他是在西元535年入涅槃的,所以出生是打个问号,可是入涅槃是535年,西元535年。那么梵语“菩提达摩”翻译成中文叫做“道法”,那么在过去有很多人,称菩提达摩、达摩大师有不太一样,翻译的音或者是叫做菩提达摩多罗,或者是叫做达摩多罗,或者叫做菩提多罗,统统有,所以通称叫做达摩。因此无论电影、小说,都念:达摩法师、达摩大师。
那么达摩大师他是印度人,是我国禅宗的初祖,那么是印度第二十八代祖师,印度的第二十八代祖师,也就是从释迦牟尼佛传给摩诃迦叶,摩诃迦叶传给阿难,就是这样子一直传……在印度传了二十八代。二十八代以后,这个达摩大师认为,中国震旦这个地方,是大乘根器的地方,所以他来到这个地方,就一定有这个因缘,因此他在印度天竺是第二十八代,当然来到中国就变成第一代祖师了。那么达摩大师,是南天竺的香至国的国王的第三个儿子,那么他跟这个般若多罗学道,还有跟这个佛大先,并称为门下的两个甘露门,那么四十年之后,受这个衣钵。所以达摩大师到中国来时,年岁已经相当大了,年岁已经相当大了,你看这个画像就知道,达摩大师这个画像,双眼炯炯有神,然后满脸的胡须、胡须,然后面壁,是不是?所以我们看到达摩大师的这个造型,是不是这个样子,也没有人见过,那个眼睛一看起来,哦!那个炯炯有神,所以自古以来,我们这个素描啦、绘画啦,都喜欢画这个达摩大师,每一个人都把他的胡须画得很多、画得很多,电影也是这样,也是这样。所以我们对他一个印象,是不是这样的造型,我们不晓得,不过他来到中国时的年纪已经相当大了,至少有六、七十岁了,相当大的年纪了。梁武帝普通元年,也就是西元520年,那么另一种说法,是南朝宋代的末年,达摩大师泛海到广州的番禺。这是师父这里的资料。来到广州的番禺这个地方,那么武帝,就是梁武帝,派遣使者把他迎至建业,当时候的首都。但是跟这个梁武帝不相契,因为梁武帝著相。梁武帝问菩提达摩,就说:朕造了寺庙多少、几万间,度了多少十几万的出家人,功德大否?菩提达摩就说:没有功德。菩提达摩讲的是超越因果的清净自性,梁武帝问的是生灭的世间,六道轮回的因果的善跟福德而已,所以他说没有功德。功德要从自性清净的本性才能显露出来。所以两个人,一个是皇帝嘛,一个是大师级的嘛,就只能互相尊重了。话不投机半句多啊!这个菩提达摩,达摩大师认为因缘还不具足,因此就渡江至魏,就向北渡江。在这个电影上是这样讲、就这样演的啦,是真的、是假的不晓得,他渡江是怎么渡的呢?他就这样看一看、看一看,旁边刚好有芦苇、芦苇,他就摘一个芦苇,丢到这个水面上去,他就站在水面上,电影的效果不错,就这样子划过。就这样子,站在那个芦苇上面就过去了。那么他就止住,安住在这个嵩山少林寺,面壁坐禅。当时候的人,没有一个人能够了解,菩提达摩他的用意是什么?所以那个时候他壁观,叫做壁观婆罗门,壁观婆罗门。不是我们那个闭关,关起来用功,他面壁,面向这个山崖的墙壁,就坐在那边入定。那为什么称婆罗门呢?因为他是南天竺香至国人,有人作婆罗门国、波斯国,所以这个“波罗门”,它是个国、是个国,达摩大师出生的地方。壁观婆罗门是指有一个来自于婆罗门国家,修这个壁观的一个出家人。
当时候神光大师,也就是二祖,后来改成慧可大师。当时候神光在这个伊洛披览群书,但是因为他学的都是世法,然后因为他学问非常地好,以旷达闻,他看的书看得太多了,四书五经啦,儒家的思想啦、天文地理啦、易经,无不通达,可是他内心里面还是没有办法解决内在的问题,他始终觉得这个不究竟,不能给他一个真正地彻底地解脱。世法懂得很多,但是对这个解脱没有办法。因此他就很仰慕,据说印度来了一个黑胡子的,黑黑的,长得很高大的,然后六、七十岁的老人,但是禅定很厉害,他一定有办法指引我解脱。因此就仰慕菩提达摩这个高风亮节,因为他坐在里面都不吃的,面壁。然后到那个地方碰到下雪,跪到外面时下雪,下了三天三夜,这个神光,他还是不为菩提达摩所感动,后来啊,这个电影也是这样演的,就断臂,砍了左手,断臂求法,菩提达摩认为这个精诚所至,金石为开。大师,达摩大师就感动了他的诚恳,因此就问他说:你所为何事啊,因何而来啊?他说:弟子心不安,弟子心不安。我这个心没有办法,始终没办法定,不晓得怎么办,书是看很多了!然后菩提达摩说问他:将心来,安汝心。你把心拿出来,我帮你安。然后这个神光就找来找去……根器利的人就这样子,说:觅心了不可得。菩提达摩就说:我已经把你的心安住了。既然了不可得,就无所住嘛,我就已经把你的心安住了!因此在达摩大师底下几年,达摩大师就把这个心印传给他,改名叫做慧可、慧可。那么经过九年,经过了九年,菩提达摩已经有继承人了嘛,那么经过九年就想要西归,欲归西方,交代慧可这一宗的秘奥,然后把袈裟跟《楞伽经》四卷,交给慧可大师、慧可大师,因为找到传人了,一个就可以了,是不是?他就会继续传下去了,不久他就入这个涅槃了,葬在这个熊耳山的上林寺。经过了三年了,魏,魏朝派这个魏使宋云,派这个宋云度过葱岭的时候,刚好碰到菩提达摩,携带着一只鞋子,绑在拐杖上面,打着赤脚,只剩下一只鞋子,看得很清楚,刚好在这个葱岭,由西方要越过印度的葱岭那个地方,看到菩提达摩,菩提达摩用个拐杖,还绑著一只鞋子。那么师一生颇富传奇,也没有办法分辨他到底是深到什么程度,是真、是伪,没有人看得出来,他是一个不可思议的大师,那么达摩大师示现这个寂灭的年代,有两种讲法,第一种讲法,是梁大通二年,西元528年,或者是梁大同元年,西元535年,但是一般人都是采西元535年,是他的涅槃的时间,那么梁武帝后来尊称他叫做圣胄(zhòu)大师。那么唐代宗的时候,到代宗的时候,谥号叫做圆觉大师,封号。他就把他建一个塔做纪念,他的塔叫做“空观”。他的弟子除了慧可以外,比较有著名的,还有道育大师、道育大师,还有昙琳大师,还有僧副大师,昙琳我们等一下就会看到:弟子昙琳序。所以他有几个高足,慧可以外,还有道育、僧副,那么及昙林这三个大师。好了!这个菩提达摩我们简单就这样子介绍一下,给大家加强一个印象。
然后说:菩提达摩【大师略辨】,“略”就是大约、大概的、简要、重点的,“辨”就是判别、分析,或者是解释。“略”就是大约、大概的,来判别、解析【大乘入道】。我们中国修大乘法嘛,那你修大乘法,你要入道,入道就是要门道啊,你怎么样才能够走到这个门道呢?你这个门道弄不清楚啊,你就是跑到山上,自已去住个十年、二十年,你都不可能开悟,因为门路错误啊,门路错误。所以叫做《大乘入道四行观》,四种修行的观照,四行观。
那【四行观】呢?
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
第一、报冤行。就是我们要认清楚,今天的因缘果报,都是宿世恶业所感,所以不要冤恨、不要忧愁。也就是说,在业感缘起当中的逆境,要能去接受,简单讲,报冤行就是我们要认命,我们不要抗拒命运的安排。也简单讲,我们要懂得,缘起法里面的果报是有定数的,是有一定的定数,我们不是宿命论,但是我们了解因缘果报。什么叫做报冤行?简单讲就是在因缘果报里面,无怨无悔,甘心甘受,能够欢喜地去接受一切的境界,那么你的心从来不动摇,也就是说不会抱怨上苍给我的这个色身,譬如说丑陋啊,譬如说贫穷啊,譬如说夫妻吵架吵得很厉害,统统没有怨恨,或者是生了一个智障的儿子、残废的儿子,都不怨恨,乃至于我做一切的事业,我也从来不怨恨,我只要尽心尽力,那么关于个人的福报,赚多少钱也不抱怨,娶什么老婆也不抱怨,这样子的话,我们了解生生世世我们造恶业,今生今世人家是来报仇的,所以我们很欢喜地去接受,还债想,叫做报冤行。这样可以入道,没有这一层的观念,不能接受命运,跟命运争吵的人,是不能入道的,所以这个叫做报冤行。
第二、叫做随缘行。什么叫做随缘行呢?因为缘就是因缘产生的一种业力,不管是苦、是乐,都是我宿世所造的感应,所以说一切苦乐不要去动摇。简单讲,一切的因缘法所显现的苦乐,或者是欢喜、忧愁,统统不要去动到这个念头,这样就能够合于道,也就是缘起就是空性,当下就是道,缘起里面有喜有乐,对不对?有忧有苦啊,意思就是说:不要在情绪化里面一直在打转,因为缘本身就是感应力,我们造善业得乐,我们也不要执著,我们造恶得到苦,这个缘起,我们也不要动它,动到这个念头。也简单讲,在缘起法里面,没有所谓的苦跟乐,没有所谓的忧跟喜,这些都是生灭无常法的东西,所以我们要随一切的因缘,放下、如如不动,这样子就合于真正的禅法,道就在里面,如果我们一直在情绪里面高低潮,在生灭的无常法里面拼命地执著,我们根本不了解道是什么,不了解。要与大乘之道相应,“随缘”两个字,要彻底地遵守。
第三、叫做无所求。众生他是处处贪著的,他不了解我们这个苦乐,善恶业报,是随着一切因缘来的,你就算你求的话,你也离不开三界,所以我们如果了解说,有身皆苦,三界不得久居,那么对三界里面的一切贪欲心,马上全部都停止,心静如水,为什么要无所求?禅宗里面讲:求也没有用,求的东西一定会消失,只有从自性清净里面,发挥出来的这种自性的智慧,它是永恒的生命、永恒的生命。生命有两种,一个是色身的生命、肉体的生命,一个是法身的慧命。肉体的生命无常的,你怎么求,它还是死亡,怎么求,它还是死亡、还是无常,那么只有怎么样?透过般若的智慧,了解毕竟空的道理,了解这个世间缘生缘灭的东西,不值得我们去求,当下就放下一切的贪,因为贪不到,嗔,对不对?贪、嗔就是来自于愚痴。所以我们无所求,是大乘入道的根本,活在这个世间里面,我们要安分守已,我们于世间无所求,对不对?所以禅宗说:无所求、无所得、无所惧,这是禅学的九个字,入道的根本。无所求、无所得、无所惧。
第四、叫做称法行。把笔拿起来,这个“法”在旁边写四个字:“法”就是以“自性清净”才有称法行。简单讲就是要见性。如果没有见性,自性没有得到清净,这不能称为称法行,这个叫做妄行、妄行。所以后面有讲到:若不见性,不名善知识。如果一个人没有见性,他不能称为一个善知识。
好啦!那么这四行观就简单介绍到这个地方。
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
弟子昙琳序

昙琳,这是达摩大师的弟子,昙琳,隋代僧,是隋朝的出家人,生年不详,是禅宗初祖菩提达摩的弟子,又称为昙林,或者是法林。这个“琳”,有的人没有加上左边的玉部,我们查资料,只有双木“林”,没有左边的玉部,也称为法林、法林。那么因为他的臂,这个臂,也就是手臂被盗贼所砍断,所以人家称为无臂琳,没有这个手臂的琳。那么从北魏元象元年,西元538年,到武定元年,就是西元543年期间,为瞿昙般若流支跟菩提流支,或者是佛陀扇多等等,这些诸师把印度文翻成中文,那么昙琳大师是担任笔受。担任笔受就是他们把印度文翻译成中文,他就把它记载起来,这学问也是相当好的。同时昙琳大师又撰写这个序文、撰写序文。还有就是嘉祥大师,就是吉藏大师,所著的《胜鬘经宝窟》一书当中,常常引用昙琳大师所写的《胜鬘经》的注疏,所以说《胜鬘经》的研究是昙琳大师的一个专门。那么他曾经编辑这个菩提达摩的略辨大乘入道四行一文,同时写这个序文,同时写这个序文。那么《续高僧传》卷十六慧可传,那么也是讲到昙琳大师的事迹,这个是达摩大师得意的一个门徒。弟子昙琳序。

【法师者,】诸位看这个序文,“法师者”,诸位要注意!“法师”这两个字,不是指以法为师,以法师人,这是指达摩大师,这要弄清楚。法师,不是通称的法师,是专指达摩大师。达摩大师者,这个人怎么样呢?【西域南天竺国人,】西域南天竺国人,那么中国称印度当然是称西域。是南天竺国人,是南印度人,天竺就是印度嘛,当时候印度分成五天竺,东天竺、南天竺、西天竺、北天竺,还有中天竺。那么他是南天竺人。【是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗,】这个“神”字,说:这个人很神哦!“神”的意思就是不可思、不可测,叫做神。他不可思、不可测的智慧。“疏朗”,这个“疏”跟注疏的“疏”,疏通的“疏”是一样的。“朗”就是明达清澈,广阔或者是高远,疏朗的意思就是通达,智慧通达,个性开朗,可以这么说。心情、心性、个性怎么能够开朗呢?因为他明达智慧清澈的本性,然后广阔而且高远,所以叫做“神慧疏朗”。意思就是他不可思、不可测的智慧很通达,为人明达清澈,广阔高远。【闻皆晓悟;】只要听了他说法,多少都会有悟,“悟”就是明白、了悟,明白了悟。“闻皆晓悟”,他本身有这个自利的根性,他听到一切法,他就开悟,没有一样他不通达的,当然他有这个能力啦,所以他开示后代的人,也都是以见性法为指导,所以说他是一个不可思议的人,他是一个上根利器的人,他见到一切的法,他就自已能够开悟,叫做闻皆晓悟,这是个大根器的人。【志存摩诃衍道】,“摩诃衍道”,就是大乘之道。他的心一向就存在、就向这个大乘之道、大乘之道。【故舍素随缁,】这个“素”就是白衣。舍掉这个白衣。这个“缁”,本来是指黑衣服,是僧衣的意思,意思就是指出家修行之人,所以我们有这个《缁门崇行录》,这个就是指出家人,那么“舍素随缁”,就是舍掉白衣,就跟随着出家了。【绍隆圣种;】这个“绍隆”就是承继而发扬光大,也就是所谓的继往开来,绍隆圣种,那当然就是佛的种子了。【冥心虚寂,】这个“冥心”就是深入、深潜在心底,默默地不言。“虚寂”的意思就是空寂。简单讲,冥心虚寂,就是潜心于空性的思想,虚寂之佛道,或者是潜藏这个妄心,慢慢地观照,使妄心消除,而致虚守寂,达到了虚,就是无所住,“寂”就是守住这个空性。所以冥心虚寂,也就是潜心在虚寂的佛道,也可以说是潜藏这个妄心,而致虚守寂。【通鉴世事,】“通”就是通达,“鉴”就是明照,他不但对佛道,出世间法的佛道很通达,还有通达明照这个世间的万法差别相,事相。“世事”,就是一切的差别相。【内外俱明,】“内”就是内心对清净的自性悟道,“外”是指一切事相建立的一切法。所以叫做内外俱明,就是内心的心性彻底的明了,外在事相的一切法、俗谛,无不明了,这个人不得了了,跟佛没有什么两样了!【德超世表。】“德”就是德行,“超”就是超出,“世表”也就是说,什么叫做世表?我们说世间的表率,意思就是当代的模范。那么世表就是说尘世之外,叫做世表,超出尘世之外,意思就是说,世间人的一个表率、一个代表,那么世间的代表就是君子,他不但是世间当代的模范,他还超越它,当然就是出尘了,就是尘世之外。所以德行超出一切尘世之外,叫做德超世表。【悲悔边隅,】“悲”就是慈悲。这个“悔”字要注意,这个“悔”字不能解释作忏悔,要解释作怜愍,这个要记一下笔记。如果你把它解释成:他很慈悲又很忏悔,那就错误了。中国字在这个地方,这个“悔”字,跟这个言部的教诲的“诲”意思是一样的,为什么要教诲呢?因为众生值得怜愍,他怜愍众生,所以悲悔边隅,意思就是慈悲怜愍地来教化。“边隅”就是边地,没有佛法的地方,没有佛法的地方。当时我们中国的佛教不是很鼎盛,也没有禅宗的这个思想,是不是?所以说悲悔边隅,就是慈悲怜悯这些边地的可怜众生,为什么呢?因为【正教陵替,】那时候印度的佛教,已经慢慢慢慢地衰微了,所以说正教已经陵替,“陵替”就是衰弱、衰弱,或者是讲:废弛。衰弱或者是废驰统统叫做陵替。【遂】就是于是。【能】就是因而。于是、因而,【远涉山海,】当然嘛,从印度到中国这个地方相当远,所以不是涉山就是渡海啦!【游化汉魏。】把笔拿起来,“汉魏”就是中国的北边,中国的,中国的那个地方。“魏”就是北魏、北魏。那么“汉”就是中国,“魏”就是北魏,那么中国这个汉魏,就是朝代啦,中国的北魏。【亡心之士,莫不归信;存见之流,乃生讥谤。】“亡心”就是没有信心,本来没有信心的这些读书人,到后来没有一个不归信的。亡心之士就是无心,无心就是没有信心,这一句话也可以说,本来没有信心的这一些学子们,后来没有一个不信仰达摩大师的。“存见之流”,“存”就是心存,“见”就是我见,心存我见之辈的,“流”就是品类,怎么样?因为他不了解禅宗的平等空性,即心即佛的道理,“乃生讥谤”。讥谤这个“谤”就是言过其实而诋毁,叫做谤。人家没有那么样子的,他把他扭曲,所以可见达摩大师也受过诽谤。好像要做一个大师,他的过程就像佛陀的示现一样,被诽谤是避免不了的、避免不了的。【于时唯有道育、惠可,】在当时只有他的两个徒弟,道育大师、慧可大师,这个惠、惠可,有的人写是智慧的“慧”。道育,这是一个大法师,也是菩提达摩大师的高足。道育大师、慧可大师。【此二沙门,年虽后生,】这两位出家人,虽然年虽后生,就是虽然慢一点出生,就是年轻人啰,但是【俊志高远。】“俊志”就是崇高的志向、崇高的志向,也可以解释作才智过人,眼见很高远,很有远见。【幸逢法师,】就是幸运地遭逢达摩大师。【事之数载,】就是奉事他几年。【虔恭咨启,】(“虔恭”)就是虔诚恭敬的。“咨启”就是咨问、启教,也就是启请开示。【善蒙师意。】善于承受体会,这个“蒙”可以解释作体会的意思,“善蒙”就是蒙受教化,体会师父的用心。善蒙师意。【法师感其精诚,】达摩大师感动于他,“精”就是真实的,是真正地很诚恳的。然后诲以,这个念:诲(huì)。【诲(huì)以真道,】就是教导、教导他,这个真道就是究竟之道,因为这个禅宗,一入就是如来地,没有阶级的,不论阶级的,单刀直入,就是佛道,悟了就是佛,没有这个枝枝叶叶,没有这个葛藤,一悟就是佛道!【令如是安心,】所以我们众生常常讲:哎呀!只求心安。没有一个人心安,没有一个人心能够安得住,为什么?你不见性,你就有所住,有所住就心不安,在生灭法里面,假相的世间里面,拼命地怎么样?产生错觉、妄想、颠倒,他的心安不下来,安不下来,安不下来就算八字、看地理啊,然后就搞一些稀奇古怪的神奇道教的,念念咒啦、驱神弄鬼的,为什么?心不安嘛,心不安嘛!要是见性的人,这一些都可以省下来,可以省下来。【如是发行,】就是发起实行,实践的意思。令一切众生能够把心安住下来。所以师父也曾经讲过,一个佛教徒,不能够单靠一股热诚来为三宝服务,我们如果不听经、不闻法,我们的心根本没有办法安住,今天我到这个地方去工作,跟人家吵架,为什么?心不安嘛!今天到那个地方去,又跟人家吵架,你想想看,我们是个佛弟子,为什么本来是要做功德、做福德,来服务三宝的,结果因为我执、我见太重了,因为什么?他不见性嘛,不平等嘛,没有包容心嘛,跟那个也吵架,跟这个也吵架,为什么?心不安啊、心不安啊!所以一个佛弟子,不能单靠一股热诚要服务三宝,你就认为你能够永远地在这个地方,不可能的!你很发心,发心要怎么样?人家来讲两句话:哎呀!那边比较好,功德比较大!又去了,心就动摇了,是不是?所以我们的心、我们的道,如风中之毛,没有真正的道,两句话就改变了,两句话就松散了,两句话心就乱了,所以说没有办法单刀直入地去实践,正因为不了解自性的东西。【如是顺物,】“顺物”就是随顺众生,用方便善巧随顺众生。【如是方便,此是大乘安心之法,令无错谬。如是安心者:壁观。如是发行者:四行。】把笔拿起来,这个“壁观”在旁边写:理入。事理就是一个是事相,一个是理。那么“发行”,就是行入,这个“发行”的意思,就是起而行,说:坐而观,起而行。坐着就理入,观照啊,观照就是理入,但是你总是要动啊,要动啊,要妙用现前啊,那当然要发行了,发起这个实践,是不是?要发起这个实践,要实行了。四行,如是顺物,四行,【如是顺物者:防护讥嫌。如是方便者:遣其不著。】“遣”就是令,令其不著。你只要不著相,那佛道就完成了,离一切相,即名诸佛嘛,你要不著,那么不著的话,就没有分别心跟执著心了。那么就没有颠倒了,那这个就是佛道了,所以就是遣其不著。【此略序所由】说其由来、所由来,它的由来、所由来。【云尔。】就是如此而已、如此而已。
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
【夫入道多途,要而言之,】这个“要”就是简要、大要。你要入道,有各种法门,“多途”就是多种法门。简单来说:【不出二种:一是理入、】(“理入”,)就是坐着就要回光返照了,为什么?理是一嘛,“一”就是空性绝待的东西,你不悟到无生的理,不悟到这个空性绝待的理,你没有悟到见性,无一法可得的这个见性的理,你怎么修行呢?这个“理”字,全部都是指空性,无一法可得,怎么样?理入,理就是一嘛,事有千差万别嘛,理就是平等法嘛!【二是行入。】行就有无量的差别相,行住坐卧啦,自利利他的说法修行啦,在相上里面,要体悟到理体。所以理入就是理,那么行入就是事相,那么在事相上要磨练,然后会归到观照的理体,那么这么样子,就可以达到性相一如。禅宗里面所讲的:就即心即佛了,离一切相,即名诸佛嘛!【理入者:】什么叫做理入呢?【谓藉教悟宗,】注意听!藉教,把笔拿起来,“教”就是言教,“悟宗”就是心宗。就是藉着语言去悟到自已心性,叫做藉教悟宗。这个太重要了!一般人我们听经闻法,纵然说得三藏十二部经典,也是在名相上打转而已,教义教理再通达,如果不悟到清净的自性,清净的见性法门,他也不过是世间的世俗。何以故?所有的言教都是生灭,所有的言教都是形相,都不真实,为什么?因为见性是心地的功夫,心地的实在的功夫,没有心地的功夫,没有办法解脱,我们会在文字相里面彻底地打转,转来转去……转不出一个所以然,所以我们一般人,说见性、说开悟,那只是名相的东西。所以说般若,不明了般若;说见性,不名了心性,何以故?一天到晚都把语言、文字化作一种观念,然后把观念认为这个就是真理,就完蛋了,这个就完蛋了!这个禅宗自内证的心性的东西,除非你能够如人饮水,冷暖自知的,去体悟到、证悟到,自内证,内证的实实在在地去相应,空、毕竟的、究竟的这个佛性,否则的话,在语言里面打转,统统是世俗法。所以讲经讲得很好的人,并不一定很有修行,并不一定能够解脱,因为他所讲的,是按照语言、文字里面,是不是?要真正解脱的人,一定要在彻底的心性下手。什么叫做在彻底的心性里下手呢?就注意你的起心动念,如果你不悟道,至少你所起的念,要往好的一方面去想,要平等、要慈悲、要无所住,这是真正的修行人。我们不要弄得,一天到晚念阿弥陀佛、念《弥陀经》,念了以后,然后烦烦恼恼的,所以你要解脱啊,那还有十万八千里。我们今天如果对禅宗的见性法门,彻底地去了解,就空一切法,万缘放下,然后一句阿弥陀佛提起,就是依体起用,那不是自性佛是什么?决定上品上生!底下说:【深信含生】“含生”就是有情,我们绝对深信一切的有情,都【同一真性,】同样一个本性。但为外来的客尘,“客尘”,把笔拿起来,“客尘” 就是受到外境的影响,受到外境的影响,然后我们执著,化作我们内在里面的妄想,所以这个“客尘”是指境界的意思,外在的境界。我们有强烈的得失观念,不了解外在的东西,不是真实的、不是真实的,所以,【但为客尘妄想所覆,】客尘妄想所覆,“覆”就是隐盖着,【不能显了。】就是显发明了。如果你能够这么样做,怎么做呢?你就会成道。底下就要很注意听了:【若也舍妄归真,】舍妄归真,这个“妄”就是相,要舍掉外在的相,归怎么样?归这个毕竟空性的理,“真”就是毕竟空性的理。那么意思就是:你见一切相,保持如如不动,当下就是我们本来的面目,不要去妄想,不要去追逐,它当下就是我们的东西,舍妄归真。【凝住壁观,】“凝住”就是意志聚集专注的意思,意志很专注叫做凝住。“壁观”呢?这个壁观,把笔拿起来,这很重要,心不动如壁,心不动如墙壁一样,这个叫做壁观,所以壁观这个“壁”其实就是指如如不动,那么如同墙壁一样,这墙壁他不会动,动了就倒了嘛,叫做壁观。心不动如避讳,叫做壁观。怎么下手呢?怎么观照呢?观想【无自】就是我们这个色身,只是四大五蕴所构成的,没有一个真正的自我。【无他,】也没有一切外在的众生相,我们为什么会烦恼?就是我、你、他,强烈的对立,贪不到就嗔,嗔不到就恨、嫉妒,就什么都来了。所以因为有自、有他,不能进入平等,以平常心来看待一切事情,因此凡是凡、圣是圣。可是我们现在修行不一样了,无自无他,无凡无圣。【凡圣等一,】“等一”,就是平等一如,等的上面加一个“平”,平等,一的下面加一个“如”字,就是无自无他,凡圣平等一如,平等一如。我们能够这样做的话,你有什么烦恼呢?你根本就没有烦恼,你怎么样要烦恼呢?你烦恼什么呢?烦恼有用嘛?没有用!执著有用吗?没有用!为什么?无常的东西,不是你用执著,你就可以得到的,到临命终时,为什么你要到临命终再感叹说:唉呀!生命真是无奈!为什么?不可得嘛!对不对?我们想想看以前的伟人,秦始皇要不要死?要啊!蒋中正也要死啊,毛泽东也要死,乃至于邓丽君也要死,今天的邓小平,他还是要死的啦,还是要死的,随时随地就是这样,什么都没有、什么都没有。所以很简单嘛,多观无常,对空性的思想更容易了解。是不是?所以我们用平等的心,一如的心,我告诉你,没有人打得倒你的。简单讲,你的起心动念,都必须在慈悲喜舍里面,否则我们会坏了清净的佛性,要【坚住不移,更不随文教,】“文教”就是文句、言教,也就是文字、语言,文字、语言。不随文字、语言。【此即与理冥符。】跟这个理,“冥符”就是暗自符合,与理冥符,暗合道妙,暗暗地合于这个不可思议的妙道。【无有分别,寂然无为,】我们心为什么会烦恼?就是没有办法寂静,寂然就是宁静、空寂,因为我们认为这个世间有,没有办法会入空,因此只要你动一个念头,就会产生一种累积的妄想、推论、推测,那么就不是无为法,就是生灭法,动一个念头就是生灭法。我不动念头,我动什么念头?我动的是慈悲喜舍的念头,慈悲喜舍也空,我动烦恼的念头,烦恼的念头也空。当然我们要动佛陀的慈悲喜舍的念头,我们才会妙用现前嘛!所以这个无为就是没有造作。所以佛不布施、也不持戒、也不精进、也不禅定、也不忍辱,何以故?一切法空寂,那有布施相?那有持戒相?哪有忍辱相?那有精进相?那有禅定相呢?一切法毕竟空寂,就具足了六波罗密。说布施有布施相,何以故?与本性相应。说持戒有持戒相,与本性相应。简单讲,自性就是一切的根,否则五度统统是生灭,人天的福报而已啊!布施,人天福报,禅定,人天的福报,精进,也是人天的福报,对不对?你忍辱,我现在忍辱,我忍辱,我忍……这个“我”还是没有除掉,还是世间的忍辱,还是怎么样?生灭法的,对不对?我修禅定,如果没有般若指导,你没办法破我执、破法执,你还是生灭的世间相,五度统统是凡夫,只有般若,它是彻底的佛道。但其实啊,如果我们把这个般若加进去五度里面去,就不一样了,般若的布施,般若的持戒,般若的忍辱,般若的精进,般若的禅定,你看看!就不一样了、就不一样了,用智慧布施,用智慧持戒,用智慧真正地忍辱,用智慧真正地精进,否则你怎么精进呢?你是不是一天到晚做这个、做那个啊,那个是相啊,那个是相啊,你就拼命地做这个、做那个,修修福德,没有错,是人天福报,是不是?什么才能叫做修行?虽做一切事,无所做,虽吃一切饭,无所著,虽利益一切众生,没有一切众生可以利益的执著,统统没有,化作绝待的心性,完成了佛道,就这么简单,就这么简单。底下:寂然“无为”,这两个字就是无所作为,也就是你心不要动念到说:我在行善、我在做什么,就是很闲的,无所事事的,所以寂然无为就是万事休啊,万事休,什么事都没有,什么诤也没有,什么贪也没有,什么嗔也没有。你动到这个念头,于我们的生死都没有帮忙,所以叫做寂然无为,佛是无为法嘛!所以什么叫做真的精进人?那就是没有妄念,叫做真的精进人嘛!精进不一定是我去洗锅子、我去除草,对不对?或者是我去擦墙壁,整天都在那边做,内在的烦恼除不掉,那不是个修行人,是不是?本性具足一切福德因缘嘛!是不是?放下这一个念头,放着,智慧、福德全部具足。寂然无为,【名之理入。】这个当然是站在理上来说啦,修行人不能只站在理上来说啦,要会归到行,行怎么做呢?【行入者:谓四行。其余诸行,】就是万行,诸行就是万行。【悉入此中。何等四耶?一报冤行,二随缘行,三无所求行,四称法行。】
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
【云何报冤行?】什么样叫做报冤的观照呢?要观照这个报冤呢?【谓修道行人,】修行的道人,【若受苦时,】当我们感受到这个苦的时候,我想这个世间人,每一个人都会受尽苦的折磨,所以有的人受不了就跳楼自杀了,这不能解脱。有的人受到苦的时候,就牢骚抱怨,有的人受到苦的时候,就恨这个、恨那个,恨这个命运的安排。所以说,修行人不一样,当我们受到苦的时候,【当自念言:】就要做这样子的观照,怎么观照呢?【我从往昔,无数劫中,弃本从末,】把笔拿起来,“本”,就是本心,那本心就是佛性啊,我放弃了我这个清净的本性。“从”,就是跟随着。“末”,旁边写个:“末”就是妄想。就跟这个错觉、妄想去了,对那个清净本来的心没有了解,竟然跟这些外相打成一片了,妄想、执著,一天到晚就是希望这个、希望那个……结果到最后归空。所以我们放弃了我们的本心,竟然跟随着妄想心,就【流浪诸有,】流浪诸有就是轮转三有,也就是流转、流浪,诸有就是三有,三有就是六道轮回。就是流浪这个三界的六道轮回。那么我们在三界六道轮回里面怎么样啊?不顺我们意的话,两个人就干起来了!所以说【多起冤憎,】“冤仇,“憎”就是恨。这个到处可见、到处可见,你在报章杂志啦、左邻右舍啦、菜市场啦,随便都可以看到有人吵架吵得很厉害,乃至于父母亲,就是活生生的一个写照,那两个说:父母亲从来不吵架的。不太可能!不吵架只有一种情形,刚刚在举行结婚典礼的时候,问:你愿不愿意娶阿猫做老婆?愿意!你愿不愿意嫁给阿狗做太太?愿意!好!结婚戒指拿出来,好!现在我宣布你们两个是夫妻。OK,那个时候当然不吵架啦!带回来家里,第二天就不一样了,第二天就不一样了,是不是啊?就完全不一样了!所以说多起冤憎。【违害无限,】就是违逆、伤害,无限就是拼命地想让对方死,这些烦恼啊、仇恨啊、怨恨,没有办法停止啦,无限就是没有办法停止。【今虽无犯,是皆宿殃】“今”就是今天。虽然我不犯他人,加两个字,我不犯“他人”。“是”就是此,这个“我”要划×,这个“我”改成“皆”。是皆宿殃,皆宿殃。那么因为它这个是根据《卐字续藏》,那么《卐字续藏》的版本,有很多跟《大正藏》不一样,那么我们现在所用的版本,是根据大正藏,依《大正藏》而修改的,是比对《大正藏》的,所以它如果有错的话,我们就要改。“是皆宿殃”,这个都是我们宿世去残害别人,所引来的灾祸、引来的灾祸,这个不能怪别人的,是皆宿殃。有的人生病,你怎么看医生都没有办法,医生拼命地治疗,你那个病就是没有办法,这不是宿殃是什么?还有的人在做小姐的时候,然后要结婚了,结婚就是七选八选,这个不好,这个太矮了,这个太高了,这个太胖了,这个人短命相,这个人目前没有房子,嫁给他很辛苦,重新再来,看这个、看那个,然后后来就决定,嗯,这个好!就定下去了,就定下去了。定下去以后,生一、两个孩子还不怎么样,生了两个孩子以后,一天到晚就吵架了、就吵架了。他吵架就打她了、打她了,然后每天哭泣,又忘记了化妆,化妆以后一擦,眼睛又黑黑的,又不好看,那个头发散乱,然后老化得很厉害。因为一个人在极端的情绪的时候,他里面的荷尔蒙,它不会平衡,不会平衡的时候,这头发很快就变白,烦恼啊、操心、恨,这个都会足以使我们的头发慢慢地掉……然后她就怨恨:唉呀!想当初这么多人追求我,可是我就是不要,就拼命地不顾父母的反对,我就是要嫁给你。对不对?这就是宿世的殃啊,没办法啊!所以说男人也真是可恶,娶个老婆来打着消遣,对不对?闲着没事赏她几巴掌,好像是他的奴隶一样的,打来打去的。所以说这个啊,说到结婚,你怎么选,婚前跟婚后就是不一样,结婚前跟结婚后就是不一样,这个你人没有办法,你福报到那里,你注定要跟谁吃饭,就是要跟谁吃饭,你这个男孩子福报不够,你怎么娶的老婆都是一样的,怎么娶的老婆都是一样的,对不对啊?像我们,以前报纸登的啦,有一个女孩子,她一刚开始结婚的时候,嫁了一个老公,整天酗酒啦、怎么样子,赌博啦,钱有时候是有拿回来啦,可是她很气,气他家庭不顾啦,虽然有拿钱回来,可是她对赌博、酗酒的习惯很不以为然,一天到晚跟他吵架,吵得不得了,她说:随便找都比你行!后来两个人就协议离婚了。离婚以后,她去嫁一个本来对她很殷勤的,这个男人很诈就是这样子,他爱一个女人的时候,就一直拼命地献殷勤,都对她非常好,她就觉得很幸福,后来才看到说,他是一个流氓,他是一个流氓,他以前是黑道,他没有讲啊,然后结婚以后,他说:我要做事业,你以前的钱,要拿出来给我做事业。结果他拿去吸食安非他命啦、游乐啦、玩另外的女人,回来一管他,啪!就开始打了,就开始打了,就开始打了。打到最后的时候,她利用他在半夜睡觉的时候,她拿一支水果刀,三角形的,报纸有登,那刀这么尖的、长的,睡觉的时候,从他的喉咙、从他的喉咙猛剌下去,那个刀抽出来的时候,鲜血四溅,马上就死掉了,就被抓起来、抓起来。所以我们说嘛、我们说嘛:我们一个人宿世的福报,有多大,你今生今世要跟谁吃饭,共同过日子,差不多都有个定数,有福报的人,她就算眼睛蒙起来,阿珠啊!那个好不好?随便啦,好啦!只要像个男人的条件就行了。像个男人的条件就行了,然后就嫁过去了,有时候茫茫然地嫁过去,先生不错,还不错呢,真的呢!像是押对骰子了,不错!随便一下注就押中了,福报够嘛!是不是?有的人拼命选,选到后来还是吵架,选个英俊的啦,人高马大的,是不是?就以为这个是好丈夫,那可不,那可不一定,有时候矮矮的,长得憨厚可爱的,那个也不错啦,那个也不错啦,真的嘛!所以说这个好跟坏,我们都有定数跟福报,宿殃嘛!对不对?宿殃嘛!所以也不要怨恨,那么嫁了就嫁了嘛,是不是?应该守这个妇道,不要再随随便便乱来了。【恶业果熟,】恶业果报成熟了。【非天、非人】也不是梵天,也不是别人,【所能见与,】把笔拿起来,“见”就是给与。也不是大梵天给我们的,就是相信上帝那个啦,意思就是也不是上苍给我们定的,也不是别人给我们的,是怎么样?是我们自己造的恶业嘛,自已要去受嘛!要这样观想,所以他来报冤,这是正常的嘛!“见与”就是给与。不是大梵天王、上帝他所创造的,也不是别人给我们的,所以我们【甘心甘受都无冤诉。】所以我们心甘情愿地欢喜接受,都没有一点冤诉,叫冤诉苦,诉说这个冤苦,对不对?【经云:逢苦不忧。】为什么呢?【何以故?识达故。】把笔拿起来,什么叫做识达呢?就是见识通达,识心达本,识心达本,什么叫做识心达本呢?明了一切皆是因缘果报,你就不会牢骚,你更不可能报怨。是不是?抱怨。所以有一次啊,人家供养了很多的东西,吃的东西,有一个信徒来说:哦!师父你吃这么好哦!我说:没办法啊,业力所牵啊,这也不是我愿意的,是不是?这也不是我愿意的,业力所牵,我从不牢骚、抱怨,吃这么好的东西。(笑)对啊!就是这样子啊,是不是啊?因缘果报。我若是吃得很差,人家说:哎呀!师父,你只吃稀饭啊!我说:这是我的果报啊,我喜欢吃稀饭,没办法啦!是不是?所以好菜或者是平常的菜,都一样地过日子。识心达本,一切都是因缘果报嘛,对不对?想让有钱人变穷是很困难,想让穷人变富有也很困难,人家拿那么好的食物来,我要是拒绝就不好意思了,当然就吃啰,那当然就是这样子了,所以我也从来不牢骚、也不抱怨吃好的东西,不会的。【此心生时,与理相应,】这个心生的时候,理就是理体,与理体、真性相应。【体冤进道,】我们能够体察这个冤,是因为因缘果报而来的,就没有什么好冤恨的。一个人除掉贪、除掉恨,你想想看,就能够入道了,进趋道业,是不是?【故说言“报冤行”。】所以我们说这个叫做报冤行。
【二随缘行者:众生无我,并缘业所转,】就是因缘业力,“缘”就是因缘,“业”就是业力。因为众生本来就是没有一个主宰的我,没办法主宰,就必须随着因缘跟业力所转,对不对?所以苦受或者是乐受都有,叫做【苦乐齐受,】统统来,统统来。【皆从缘生。若得胜报、荣誉等事,是我过去宿因所感,】也就没有什么了、没有什么了。以前啊,以前有一个人,接这个祖师的法,叫做法子,他就拿给我看、拿给我看,然后就问我说:慧律法师!你要不要接啊?我说:接那个也不会了生死啊,接什么?那么他觉得接这个荣耀啊。我说:你接这个华严的法,你要弘扬啊!是不是?要弘扬啊!他说:《华严》我看不懂。我说:你看不懂,为什么要接这个法呢?前几天,有一个法师打电话来,他说这个大陆的明旸法师,也就是圆瑛大师的弟子,他要来台湾,今年八十几岁了,他希望台湾的法师要能够接这个法,还有他是曹洞宗的,也不晓得第几代祖师啦,不晓得第几代祖师,就是楞严的法,还有这个禅宗的法。他打电话来就说:法师!你要不要接啊?我说:我不够资格啦,我怎么够资格接,你拿给别人好了!他是硬要、硬要。我说:好吧!那你跟老和尚讲吧!我说:老和尚几岁了?他说:八十三了、八十三了。大陆的法师,他八月份要来。他说:我跟你安排,八月二十八,你要徒弟举办仪式,这两个法统统给你接了!我说:你叫老和尚看看,我行的话你再来吧,先见面再谈嘛!他说:就这样决定了!我说:我可不一定啊!对不对?反正接这个也不是很高兴的事情,你接下去就会变成第几代祖师了,那你就要弘扬啊,是不是?我还一次接两个,如果像以前,还接华严、天台,我就变成四宗祖师,四个祖师的法统统接。因为那本《楞严经》注释,就是明旸法师记录的嘛,是不是?那以后接了以后,假设有啦,也许因缘会有变啦,应该是不会变啦。八月二十八可能要做午供哦!如果没有变的话,圆瑛法师我就要叫他师公啰,那接法了,那圆瑛法师就是师公啰,那么他们这些徒弟就要叫师祖:师祖!师祖!你们师祖是什么人?圆瑛大师啊!大陆的。意思就是希望我弘扬《楞严》啦,或者弘扬禅宗的啦,可是我这个人很不孝顺,都给它会归到净土宗,都会归到净土宗。我知道这个没有把握,修禅那里有把握的,临命终一个念头起来,那麻烦大啦!净土那是最稳的啦!最稳的!不得了了,现在接这么多,以后出去的话,搞不好像八宗共祖龙树菩萨,统统你接好了、统统你接好了。所以我对这个没有什么感受,或者是很光荣,我没有起心也没有动念,我就是随缘。那个法师就说:哎呀!当今的年轻人,当然你的影响力很大啦,哎呀!你不接谁接啊?好吧!我一副很委屈的样子就:那好吧!没办法啰!很委屈啊,是不是?他说:通知你的信徒来欢喜啊!我说:我这个人不喜欢排场面的哦,先讲清楚,我不喜欢铺张的哦!他说:那做一个午供总可以吧!午供可以啦,午供可以,午供的话,那没有问题。做个午供,就接了两个祖师的法,那没有问题,这午供太简单了,煮几碗摆着,对不对?南无常住十方佛……念一念就OK。所以以后要叫圆瑛法师叫师公,这一本我师公写的。对!我师公写的,对!当然有接是这样子啦,因缘会不会变,不晓得啦,他是硬要啦,我是半推然后半就啦,到最后很不得已就说:好!所以这个得失从缘。【今方得之,缘尽还无,】是不是啊?我也不觉得这有什么叫荣誉不荣誉的事情。【何喜之有?】有什么好欢喜的?是不是?有什么好欢喜的?【得失从缘,】“从缘”就是随顺缘起缘灭,得啦、失啦,它就是缘,缘起就得嘛,缘灭就失嘛,那缘起缘灭当中,没有真实性的东西啊。【心无增减,喜风不动,冥顺于道,】“冥”就是暗合,暗地里地顺于这个道,如果你能这样观照,一切没有增减,一切如如不动,那么就合于见性之道。【是故说言“随缘行”也。】
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
【三无所求行者:世人长迷,处处贪著,名之为求。】这是我们的毛病啊,每一个人的毛病啊,放眼看天下,那一个不贪求呢?【智者悟真,】有智慧的人悟到真道,然后呢?【理将俗反,】用这个真理、理性、空性的理,将俗反,“反”就是回光返照。将这个事相来回光返照,会归到理体,就是以理,借重空性的理,借重见性的理,借重无生之理,然后把这个千差万别烦恼的俗世,把它返回来清净心,所以说【安心无为,】因为凡所有相,皆是虚妄的东西,一切世俗都不真实,刹那刹那一直变化的东西,是是非非、恩恩怨怨何时了?放下就了!如果你发一个心:我都不听是非,我也不讲是非,我也不传事非,来啊!一点用处都没有,你听什么都如如不动啊,是非跟生死没有什么关系。是不是啊?是非跟生死没有什么关系。【形随运转,】我们这个身体是随着因缘,你怎么转没有关系,为什么?那四个字记住,划起来,【万有斯空,无所愿乐,】这八个字就是根本。万有斯空,一切的缘起就是万有嘛,斯空,当然是空嘛,那一样不是空呢?你看这个世俗,那一样不是空?万有斯空,然后底下加两个字:“心中”无所愿乐。或者是念:愿乐(yào)。心中,“愿”就是求,心中也无所求乐,你求什么快乐、求什么快乐?所以众生是这样子,总是迷惑颠倒,像我们台北市,最近举办一个几万个人的飙舞,借大马路前面,连我们台北市长也在那边飙舞,让这些辛苦的联考的学生发泄一下,下大雨他们还在那边跳、在那边跳,跳得时候像个陀螺,全身在土地上打转……学那个国外的热舞、热舞,飙舞,就这样子,弄一弄,第二天,那个垃圾六吨多,六吨多的垃圾,制造脏乱。你今天晚上跳热舞,跳了以后,你又觉得什么样?什么都没有,明天睡醒的时候,一样啊,纳闷啦、空虚啦,坐着就开始打妄想了,看看电影啦,那里又可以好玩的啦,没钱,没钱用偷的,到最后就抢了,就抓出去枪毙了,杀人放火。前几天才枪毙一个强暴十六次,那是计程车司机哦,计程车司机,他连续在民国七十……好像七十八年、七十九年,连续犯案十六次,就是针对单身的女子,你进去计程车的时候,他就拿刀子出来,连续十六次,得逞了八次,抢夺的金项链、财宝、典当花用,就是这样子、就是这样子。所以这个众生啊,他这个无明卡住了,他什么事都做得出来,什么事都做得出来,没办法啰、没办法,碰到那样的司机,你就什么都惨了!计程车司机,大半百分之九十九都是好的,只有少数,微乎其微,一、两个出现,这个报章杂志一登,没有人敢坐计程车,其实只有一个、两个。所以我告诉诸位:你们晚一点的话,自已要能够骑摩托车就好了,晚上叫计程车,这个有时候很麻烦的,很麻烦!当然如果有无线的计程车,是比较保障一点,无线的,有可查询嘛!是不是啊?所以这个众生,著迷在五欲六尘,不了解万境皆空,因此就在这个无明里面拼命地造业,造了以后,什么也没得到。底下说:【功德黑暗,常相随逐;】那么这个一下子看不懂,所以,把笔拿起来,这个“功德”不是指自性的功德,是指善报、善报,善报叫做功德,黑暗是恶报,黑暗叫做恶报。我们造善业就有善报,在这里的“功德”不是指一般的自性功德,是指善报。意思就是我们造善业得到善报,那么造恶业就得到黑暗,黑暗就是恶报。善报恶报怎么样?常相随逐啊,苦尽了,乐就来,乐尽了,恶就来,是不是啊?苦就来,善恶交替,苦乐相随,世间那一个不是这样?苦乐相随,善恶交替。【三界久居,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安?了达此处,】如果我们了解这个地方,【故舍诸有,止想无求。】止想无求。什么叫做止想无求呢?就是止息妄想,无所贪求。【经曰:有求皆苦,无求即乐。】这个要划起来,你怎么样叫做快乐?有求统统是苦的,有求就是内心里面有缺陷,无所求,本身就具足了,所以有求皆苦,无求即乐。【判知无求,真为道行,】这样判别而知,明白地了知,怎么样?无所求才是真正的道行,才是真正的道行,就是少欲无为,无所求,才是真正修行之人。【故言“无所求行”也。】
【四称法行者:性净之理,】“性”就是本性,“净”就是清净。我们本性清净的道理,【目之为法。】“目”就是称,这个叫做法。【信解此理,众相斯空,】按照这个道理,一切万相皆空,为什么?凡所有相,皆是虚妄。【无染无著,】因为即是虚妄,你染它干什么?你执著它干什么?【无此无彼。】没有“此”就是我,无我,“无彼”就是无人,意思就是没有能所对立之相。【经曰:】那么这个是《维摩诘经·弟子品第三》。《维摩诘经》的《弟子品第三》,就是【法无众生,离众生垢故;】注意听!法本身当体即空,没有所谓的众生相,即然没有所谓的众生相,你就要离开这些众生造成你的烦恼,“垢”就是烦恼。“离众生垢”,就是这些众生会带给我们困扰,是因为我们著相。所以说:法无众生,这个法,真正的法,它是无我、无众生相的,那么我们能够透视万有斯空,就可以离开这些众生之垢,因为众生而引起内在的烦恼,我们统统是受人家影响,人家讲两句话,就烦恼得不得了,或者是说人家骂我们一句话,我们就恨得不得了,这个就是因为离众生垢不彻底,如果我们离众生垢,彻底地离的话,那么就没有问题。【法无有我,离我垢故。】法那里有我呢?一切法无我,法那里有真我呢?那么离我垢,因为“我”而所产生的连锁烦恼,叫做离我垢。【智者若能信解此理,应当称法而行。】应当称法而行。【法体无悭,】注意听!法体无悭的意思就是说,在空性清净的本体里面,没有所谓的悭,悭跟贪是连锁的,叫做法体无悭,空一切法,那有什么悭贪这个东西?根本就没有,意思就是,本性本来就没有这个贪的东西,是因为我们妄执,“悭”就是吝啬的意思。然后【于身命财,行檀舍施,】行檀就是以身命,“财”就是外财,对于我们的身命,以及我们的外财,身命叫做内财,那么财,身命“财”就是外财,一个是内财,一个是外财,怎么样?行檀舍施,就是把它布施出去,把它布施出去。也就是说,我们除了布施外在的金钱之外,还要看破这个色身,为常住、为一切众生牺牲。【心无恡惜,】恡,这个“恡”跟这个吝啬的“吝”一样,心没有什么吝惜,就是吝啬。【达解三空,】诸位把笔拿起来,“脱”划一个×、×,然后旁边写一个:达。达解三空,达解三空就是三轮体空,这个三空不是我空、法空、空空,这个三空是指能够布施的我空,然后所布施的对象也空,中间布施的东西也空,叫做三轮体空,不是我空、法空、空空。达解三空,因为施舍本身,就是三轮体空。【不倚不著,】也不仗恃什么,也不执著什么。“倚”就是说希望得到。我不希望藉着这个布施,而得到什么回馈,我也不执著这个布施出去的东西,叫做不倚不著。【但为去垢,】只是为了去垢,为了升华我们的悭贪,所以我们要布施,所以布施是为了使自己更清净。所以歇即是菩提,离幻即觉,但尽凡情,就别无圣解了。所以歇就是菩提,把你那个妄想、布施,会归到菩提。离幻即觉,布施也是虚妄的,不是真实的。但尽凡情,别无圣解,只要你除掉凡夫的那一份执著,圣人也没有特别的见解。【称化众生而不取相。】“称化”就是应机教化,应机教化众生,而不取一切众生相。【此为自行,复能利他,亦能庄严菩提之道。】庄严菩提之道。然后【檀施既尔,】“檀施”就是布施度,布施度即然这么样子,怎么样?【余五亦然。】其它五度,那么就是执戒,忍辱、精进、禅定、般若,五度也是这样子。“余五”就是五度,六度里面的其它五度,既然布施度是这样子,其它的五度也是这样子,三轮体空。【为除妄想,修行六度,而无所行,是为“称法行”。】无所行,是不是?称法行就是无所行,就是对你所做的一切不要执著。
【说偈言:】
外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。
明佛心宗,等无差误,行解相应,名之曰祖。

达摩大师四行观终
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
附:达摩大师碑颂
梁武帝萧衍

这是“梁武帝萧衍”,这个“衍”字的音,就是演讲的演。这个梁武帝很重要,要讲的、要讲的,这梁武帝要讲的。梁武帝,西元464年到西元549年,活了八十六岁。梁武帝,464—549,是南朝兰陵人,就是江苏的武进人,姓萧名衍,字叔达。他本来是南朝的雍州剌史,但是南齐这个主、负责人,这个南齐主,怎么样?残忍无道,他把梁武帝的哥哥杀掉,梁武帝为了报仇,因此就举兵攻陷这个建康,另外立这个和帝。后来这个和帝庸无能,对国家也没什么贡献,梁武帝就请他下台,自已篡位。在中兴二年,西元502年,就自己篡位,改国号叫做梁,把这个齐改成梁,因为齐朝杀掉他的哥哥,他不甘心,然后就举兵攻陷这个建康,所以后来他立这个和帝,结果庸无能、无能,那么梁武帝雄才大略:你下台,换我来做皇帝。自己取而代之,大丈夫应当如是嘛,你不行你就下台,就篡位。这梁武帝因为影响佛教很大,所以要讲。在位的期间整修文教,国势大盛,这个梁武帝笃信佛教,有“皇帝菩萨”之称。所以将来如果你看到,有人称什么“皇帝菩萨”,这个就是指梁武帝、梁武帝。天监三年,就是西元504年,宣布舍道归佛,就是说所有的道教全部废掉,所有的道教、道教,没有结婚的道士。天监十六年,废天下所有的道观,令所有的道士还俗,意思就是你们道教不究竟,全部还俗。佛教那时候大盛,因为他是信佛的嘛,那一些神教啊、道教啊,全部统统叫他们还俗。当然这个就有一点做得比较极端一点,比较极端一点。十八年从钟山草堂寺慧约受菩萨戒,当时候的名僧很多,像僧伽婆罗、法宠、僧迁、僧旻、法云、慧超、明彻,统统受他的礼敬。首都建康有大寺七百多所,单单一个建康,就有七百多间道场,这个僧尼每次法会,都聚集几万人、几万人。大通元年527年,这个同泰寺落成的时候,设无遮大会、平等大会、盂兰盆会,把平等慈悲的精神普及万民。然后再设这个水陆大法会、水陆大法会,所以这个水陆大法会,梁武帝是办第一个,设这个水陆大法会,恩及水陆所有的众生。皇帝一生精研佛教教理,固持戒律,四次到同泰寺讲经,自己讲经哦,梁武帝自己讲经,讲什么经呢?讲《涅槃经》、《般若经》、《三慧经》等经。他还有著作,梁武帝还有著作哦,著作了《涅槃经》、《大品经》注解,就是那个《大品般若经》,及《净名经》、《三慧经》等义记数百卷,可是我没有看过梁武帝写的东西,他写了这么多,可能不太行啦、可能不太行,所以没有看到梁武帝的著作,也没有人用他的注解。后来这个梁武帝为他的大臣叫做侯景,侯景起兵叛乱,攻陷建康。他攻人家嘛,现在换人家攻他。在太清三年,经过了七天,饿死在台城。所以梁武帝是饿死的,梁武帝是饿死的。他是很有志气,很有志气,他就是不服、不投降,受菩萨戒嘛,一切法不可得,就坐着就死了、饿死了。粮食都缺乏嘛,没有办法,他也不投降嘛!在位四十八年,就是做皇帝做了四十八年,世寿八十六岁、世寿八十六岁。所以梁武帝影响佛教很大,所以我们要讲。
好!我们把这个偈颂念一念,让大家了解一下、了解一下。

【楞伽山顶坐宝日。】这楞伽山是佛陀讲《楞伽经》的地方,然后要听《楞伽经》一定要用飞的到楞伽山上去,飞不上去,你不能听经,不够资格,所以到楞伽山都是讲菩萨法,没有小乘的,那么小乘的没有办法,没有能力的话,飞不上去也没有办法。所以说楞伽山上都是讲菩萨法,都是教你如何成佛。菩萨山顶怎么样?坐宝日、坐宝日,这是比喻,比喻有一个尊贵如太阳的,“宝日”就是尊贵的太阳。楞伽山顶上坐着一个好像太阳光放出万丈的光芒。
底下就形容怎么样:【中有金人披缕褐。】“金人”就是佛啦,有佛啦,里面有佛。披缕褐就是袈裟,粗布的衣服叫做褐,丝线叫做缕。粗布叫做衣服。那这个当然是指佛陀了。里面有佛陀披着袈裟,怎么样?在弘法、讲经说法。
【形同大地体如空。】他的形,就像大地一样的平等,那么他的体性,就像虚空一样的。因为四大,是尽虚空、遍法界,所以形如大地体如空,就表示说:他说的法统统是平等的意思,无论是外在,无论是内在的体,外在的形如大地,内在的心,大地就是平等嘛,那么性体,就是心如空。
【心有琉璃色如雪。】心中就像一颗清净无染的琉璃珠,它的色泽就像雪一样,雪就是晶莹洁白,就是心清净的意思。心有琉璃色如雪,心中就有一颗如琉璃的心,透视的心,它的色就像雪白一样。
【匪磨匪莹恒净明。】“匪”,这个“匪”字,就是非洲的“非”。这个“匪”磨匪莹,就是“非”的意思。这一颗清净的本来的心,怎么样?不是能够可以磨练的,因为它是无为嘛,无为就是不能磨,你磨什么呢?是不是?你说我修……修到成佛,这是方便说,本来就是佛,你修什么佛?是不是?非磨,也不是经过磨练,非莹这个“莹”,就是琢磨,这个器具经过琢磨,会产生洁白色的,叫做琢磨,非莹。也不是磨练,也不是琢磨,或者是拂拭,“莹”也可以当作是拂拭。拂拭、琢磨,这个叫做莹。很清净,永远的清净光明,我们的本性就是这样子。
【披云卷雾心且彻。】披云,这个“云”跟这个“雾”,注意!这是比喻无明,比喻无明,这个“披云”就是开,“卷”就是收。无论把这个云开开的,或者是卷在这个雾里面,意思就是不管你混在无明的众生心里面,这一颗心还是彻,就是说还是保持清净。所以这个“云”跟“雾”是指无明的众生。就算披云卷雾,意思就是在六道轮回的众生,这个云雾本来的意思,是遮住阳光、遮住阳光,无论是披云,就遮住阳光,卷雾也会遮住阳光,那么披云卷雾遮住阳光,就透不过光线。那么意思就是无明遮挡了我们的真如自性,但是这个心还是清净的,透明的、彻底的。意思就是指,虽然在无明云雾的众生位里面,但是清净本性是不失的,我们还是具足的。
【芬陀利花用严身。】“芬陀利花”就是白莲花,用这个白莲花来庄严,来庄严这个色身。
【随缘触物常怡悦。】随这个因缘,“触”就是遇,遇到任何的事情,要常常保持一颗欢喜的心,这个太重要了!随缘触物常怡悦,我们一个有自性清净心的人,悟道的人,他的喜悦,必须要在每一分、每一秒,都应用在他的境界里面,否则我们真的是自我惩罚。所以要随缘,那一个众生统统好,那一个有修没有修也好,善恶的众生,统统没有关系,或者是一切境界碰到,统统欢喜。
【不有不无非去来。】也没有所谓的有,有当体即空,也不能说没有哦,它也是当体即空,对不对?所以没有所谓的来去,何以故?空性是每一个动点上的显现,每一个动点上,其实:每一个动点上,也是方便说。动点斯空的、架构,是在我们的妄想、意识心态里面,所以说没有根本所谓的来跟去的东西,“有”当体即空,“无”当体即空。有,空中不离有,有不离空,那你讲它是有还是没有呢?是不是?体用一如嘛,没有所谓的去来。
【多闻辨才无法说。】你有证悟到本体,不有不无非去来,这是指本体,那么底下是指妙用:多闻辨才无法说,外现,外面现出多闻,以及一个大的辨才说法。但是无法说,无一法可说,你能说什么呢?法的东西是文字,法是东西是意识形态,里面的具体的观念,所有的法、文字相、心缘相、一切举止,它统统是空性,那有什么法可说?说如来有所说法,即是谤佛。《金刚经》里面讲:说释迦牟尼佛有所说法,就是谤佛。简单讲就是大寂静法,要叫你悟到大寂静法。
【实哉空哉离生有。】“实哉”就是有,“空哉”就是空。有跟空,生有,就是生死三有,你有哉、空哉,怎么讲?就离这个生死的三有,不实在的意思。
【大之小之众缘绝。】本性没有所谓的大,也没有所谓的小,为什么?大,你大到多少?大如虚空。小怎么样?小到如针孔一样的小。意思就是众缘绝,就是非因果,非因非果,唯有最上乘的心印,叫做众缘绝。绝待存在的本性,众缘统统要放下。
【刹那】加两个字:顿悟,【而登妙觉心。】加两个字,刹那“顿悟”登妙觉的心。
【跃鳞慧海起先哲。】“跃鳞”是指跳过龙门的鲤鱼,这个鲤鱼会往上跳,比喻一般人登上显赫的地位、显赫的地位,在这里指开悟,见性成佛,进入智慧的大圆觉海,叫做跃鳞慧海。本来是指这个鲤鱼一跳跃,进去这个海里面,是不是?但是我们不是,跃鳞是比喻修行人见性,一下子见性,就进入佛的大智慧的海里面,叫做跃鲤慧海。跃鲤是比喻,鲤鱼是往上跳,那么你现在修行往上,一悟就怎么样?一念就进入大圆觉海,慧海。起先哲,“起”就是继起,“先哲”就是先圣先贤。我们只有进入佛的大智慧海里面,我们就可以继起先圣先贤的遗教。
【理应法水永长流。】理应,照理应当,这个法水永长流。
很可惜啊,【何期】就是没有想到、没有想到。【暂通还蹔渴。】这个“通”就是法水通达。没有想到这个法水暂时通达,后来又恢复到怎么样?又暂停了。“渴”就是没有水,流水不动了,就是佛法传不出去了,佛法传不出去了,是不是?没有想到暂时这个佛法通达一下,佛法又还蹔,这个就是暂停的“暂”,比喻时间很短,暂渴,“渴”就是法水不流,干涸了、干涸了,是不是?是指祖师已经示寂了,他们已经进入涅槃了。
【骊龙珠内落心灯。】“骊龙”就是黑龙、黑龙。这个龙的下鄂有颗宝珠,内怎么样?落心灯,“落”就是坠落,“心灯”就是心法。意思就是这一颗宝珠已经坠落了,意思就是佛陀的心法,已经没有人传下来了。叫做骊珠,骊珠就是黑龙,骊龙,骊龙就是黑龙。珠,黑龙鄂下的这个宝珠,怎么样?已经坠落了、拿不到了,这个是个宝,结果失掉了,就是指佛法是个宝,结果这个心法,已经没有人再传了。
【白毫慧刃当锋缺。】所谓白毫,白毫就是佛本身的这个中庸、中庸,两眉之间白毫,是指佛的白毫。慧刃是断烦恼的慧刃。意思就是,白毫是指佛,佛教给我们的智慧,“当”就是面临。锋缺,这么利的这个刀,结果缺口就缺了,因为没有人悟到。白毫慧刃当锋缺,就是佛遗留下来断烦恼的这个慧剑,竟然有缺口、有缺口,这刀子有缺陷了,这个刀用久了,结果不会利。这个“当”就是面临,面临怎么样?面对怎么样?锋缺,这个刀锋本来很利,结果没有了,祖师大德都示寂了,没有了,佛法没落了!
【生途忽焉慧眼闭。禅河驻流法梁折。】这是指佛法的悲哀,“生”就是众生,“途”就是界。在众生界里面,突然怎么样?慧眼,突然慧眼闭,这个慧眼被关闭起来了,就是没有开悟。这个禅的河就没有流下来了。“驻流”,驻流就是停止,“法梁”就是佛法的栋梁,“摧”就是被摧折了,折毁了!
说到这个本性呢,怎么样?【无去无来无是非。彼此形体心碎裂。】“彼此形体心碎裂”的意思就是,不可以从相可得,彼此形体心碎裂,就是我们这个形体,本身没有真正固定的相。或者是说,我们这个彼此形体,一定要把它彻底地看破,“无去无来无是非,彼此形体心碎裂”,你一定要看破,就是你或者是我,这个形体或者这颗心,一定要统统放下,才能够去体悟。
【住焉去焉皆归寂。】“住焉”就是佛陀住世,或者佛法住世,祖师住世,“去焉”就是入涅槃。不管是住世或是入涅槃,通通寂静啊!
【寂内何曾存哽咽。】在空性,“寂内”就是空性。在空性当中的一切,你何必哭泣呢?“哽咽”就是哭泣。意思就是说:在一切相里面,本来就空寂,你何必哭泣呢?
【用之执手以传灯。】“用之”就是大用现前的时候,“执手”就是方便引导,方便引导众生,以传佛的灯。所以用之执手以传灯,就是当我们大用现前的时候,执手,我们当作是引导,然后方便传这个佛的灯。
我们要悟到【生死去来如电掣。】“电掣”就是闪电,比喻时间很短,就是无常,很快就消失,生死去来如电掣。
【有能至诚心不疑。】如果有人能够以诚恳的心不疑,不疑什么?把笔拿起来,不疑即心即佛的道理,信心清净,即生实相。
不疑即心即佛这个道理,那么,【劫火燃灯斯不灭。】这个劫火就是大火、大火,劫火就是最大的火,在劫末的火,就是最大的火,这个大火一代一代的,燃灯就是一代传一代,斯不灭,这样才不会灭。劫火燃灯斯不灭,这个大火,就是佛陀的巨火,这个灯一代一代的传,才不会灭掉。
【一真之法尽可有。】人,人,“尽”就是皆,皆可以有,意思就是,每一个人都可以悟到,显现出来。
【未悟迷途兹是竭。】还没有悟道的众生,未悟的众生,他迷了这个生死之途,入了六道轮回之途。这个是竭,这个是竭的意思就是说,这个是竭,“竭”就是尽,就是能够让你了生死。这个是尽,这个见性法门就可以让你尽。意思就是:没有悟到清净自性的众生,迷惑生死六道轮回。
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
                达摩大师血脉论     渝州华严寺沙门释宗镜 校刻

  原人之心,皆具佛性。泛观诸家禅说、一切经文,原其至当之理,未有不言“自己性中本来真佛”。达摩西来,直指人心,见性成佛,盖谓“自己真佛不出一性之中”。人人不自委信,所以向外驰求,将谓“自性真佛外,更有别佛”,故诸佛诸祖师说法,要人省悟“自己本来真佛,不假外求”。又缘种种法语泛滥不一,转使学人惑乱本性,无悟入处。惟有《达摩血脉论》并《黄檗传心法要》二说,最为至论,可以即证自己佛性,使人易晓,比之求师访道、钻寻故纸、坐禅行脚狂费工夫,相去万倍,此非小补。

  绍兴癸酉见独老人任哲序

  三界混起,同归一心,前佛后佛,以心传心,不立文字。

  问曰:“若不立文字,以何为心?”

  答曰:汝问吾即是汝心,吾答汝即是吾心。吾若无心,因何解答汝?汝若无心,因何解问吾?问吾即是汝心。

  从无始旷大劫以来,乃至施为运动,一切时中,一切处所,皆是汝本心,皆是汝本佛。即心是佛,亦复如是。除此心外,终无别佛可得;离此心外觅菩提涅槃,无有是处。自性真实,非因非果。法即是心义,自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得,无有是处。

  佛及菩提皆在何处?譬如有人以手捉虚空得否?虚空但有名,亦无相貌,取不得,舍不得,是捉空不得。除此心外,觅佛终不得也。佛是自心作得,因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心,心即是佛,佛即是心;心外无佛,佛外无心。若言心外有佛,佛在何处?心外既无佛,何起佛见?递相诳惑,不能了本心,被它无情物摄,无自由分。若也不信,自诳无益。佛无过患,众生颠倒,不觉不知自心是佛。若知自心是佛,不应心外觅佛。

  佛不度佛,将心觅佛不识佛。但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛,不得将心念佛。佛不诵经,佛不持戒,佛不犯戒,佛无持犯,亦不造善恶。若欲觅佛,须是见性。性即是佛,若不见性,念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果,诵经得聪明,持戒得生天,布施得福报,觅佛终不得也。

  若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。若不见性,即不名善知识。若不如此,纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无出期时。昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回,缘为不见性。善星既如此,今时人讲得三五本经论以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书,都无用处。

  若要觅佛,直须见性。性即是佛,佛即是自在人,无事无作人。若不见性,终日茫茫,向外驰求,觅佛元来不得。虽无一物可得,若求会,亦须参善知识,切须苦求,令心会解。

  生死事大,不得空过,自诳无益。纵有珍馐如山,眷属如恒河沙,开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。此即是生而知之,胜学也。若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。若本悟了,不学亦得,不同迷人不能分别皂白,妄言宣佛敕,谤佛忌法。如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民,迷人任他指挥,不觉堕生死海。但是不见性人,妄称是佛,此等众生,是大罪人,诳他一切众生,令入魔界。若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。魔家眷属,不是佛家弟子,既不辨皂白,凭何免生死?

  若见性即是佛,不见性即是众生。若离众生性,别有佛性可得者,佛今在何处?即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。

  问曰:“若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,得成佛否?”

  答曰:“不得。”

  又问:“因何不得?”

  答曰:有少法可得,是有为法,是因果,是受报,是轮回法,不免生死,何时得成佛道?成佛须是见性,若不见性,因果等语,是外道法。若是佛,不习外道法。

  佛是无业人,无因果;但有少法可得,尽是谤佛,凭何得成?但有住着一心、一能、一解、一见,佛都不许。佛无持犯,心性本空,亦非垢净。诸法无修无证,无因无果。佛不持戒,佛不修善,佛不造恶,佛不精进,佛不懈怠,佛是无作人。但有住着心,见佛即不许也。佛不是佛,莫作佛解。若不见此义,一切时中,一切处处,皆是不了本心。

  若不见性,一切时中拟作无作想,是大罪人,是痴人,落无记空中,昏昏如醉人,不辨好恶。若拟修无作法,先须见性,然后息缘虑。若不见性,得成佛道,无有是处。有人拨无因果,炽然作恶业,妄言本空,作恶无过;如此之人堕无间黑暗地狱,永无出期。若是智人,不应作如是解。

  问曰:“既若施为运动,一切时中皆是本心,色身无常之时,云何不见本心?”

  答曰:“本心常现前,汝自不见。”

  问曰:“心既见在,何故不见?”

  师曰:“汝曾作梦否?”

  答:“曾作梦。”

  问曰:“汝作梦之时,是汝本身否?”

  答:“是本身。”

  又问:“汝言语施为运动,与汝别不别?”

  答曰:“不别。”

  师曰:既若不别,即此身是汝本法身,即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来,与如今不别:未曾有生死,不生不灭,不增不减,不垢不净,不好不恶,不来不去;亦无是非,亦无男女相,亦无僧俗老少,无圣无凡;亦无佛,亦无众生,亦无修证,亦无因果,亦无筋力,亦无相貌。犹如虚空,取不得,舍不得,山河石壁不能为碍,出没往来,自在神通,透五蕴山,渡生死河,一切业拘此法身不得。此心微妙难见,此心不同色心,此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者,如恒河沙,及乎问着,总道不得,犹如木人相似,总是自己受用,因何不识?佛言一切众生,尽是迷人,因此作业,堕生死河,欲出还没,只为不见性。众生若不迷,因何问着其中事,无有一人得会者,自家运手动足因何不识?故知圣人语不错,迷人自不会晓。故知此难明,惟佛一人能会此法,余人天及众生等,尽不明了。若智慧明了,此心方名法性,亦名解脱。生死不拘,一切法拘他不得,是名“大自在王如来”,亦名不思议,亦名圣体,亦名长生不死,亦名大仙。名虽不同,体即是一。圣人种种分别,皆不离自心。

  心量广大,应用无穷——应眼见色,应耳闻声,应鼻嗅香,应舌知味,乃至施为运动,皆是自心。一切时中,但有语言道断,即是自心,故云:“如来色无尽,智慧亦复然。”色无尽是自心,心识善能分别一切,乃至施为运用,皆是智慧。心无形相,智慧亦无尽,故云:“如来色无尽,智慧亦复然。”四大色身即是烦恼,色身即有生灭。法身常住无所住,如来法身常不变异故。

  经云:“众生应知,佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性。本性即是心,心即是性,即此同诸佛心。前佛后佛只传此心,除此心外,无佛可得。颠倒众生不知自心是佛,向外驰求,终日忙忙——念佛礼佛,佛在何处?不应作如是等见,但知自心,心外更无别佛。

  经云:“凡所有相,皆是虚妄。”又云:“所在之处,即为有佛。”自心是佛,不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌忽尔现前,切不用礼敬——我心空寂,本无如是相貌,若取相即是魔,尽落邪道。若是幻从心起,即不用礼。礼者不知,知者不礼,礼被魔摄。恐学人不知,故作是辨。诸佛如来本性体上,都无如是相貌,切须在意。但有异境界,切不用采括,亦莫生怕怖,不要疑惑——我心本来清净,何处有如许相貌?乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相,亦不用心生敬重,亦莫怕惧——我心本来空寂,一切相貌皆是妄见,但莫取相。若起佛见、法见及佛菩萨等相貌,而生敬重,自堕众生位中。若欲直会,但莫取一切相即得,更无别语。故经云“凡所有相,皆是虚妄”,都无定实。幻无定相,是无常法,但不取相,合他圣意,故经云:“离一切相,即名诸佛。”

  问曰:“因何不得礼佛菩萨等?”

  答曰:天魔波旬、阿修罗示现神通,皆作得菩萨相貌。种种变化是外道,总不是佛。佛是自心,莫错礼拜。佛是西国语,此土云“觉性”。觉者,灵觉。应机接物,扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。禅之一字,非凡圣所测。直见本性,名之为禅。若不见本性,即非禅也。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。

  至道幽深,不可话会,典教凭何所及?但见本性,一字不识亦得。见性即是佛。圣体本来清净,无有杂秽。所有言说,皆是圣人从心起用。用体本来空,名言犹不及,十二部经凭何得及?

  道本圆成,不用修证。道非声色,微妙难见,如人饮水,冷暖自知,不可向人说也。唯有如来能知,余人天等类,都不觉知。凡夫智不及,所以有执相。不了自心本来空寂,妄执相及一切法,即堕外道。若知诸法从心生,不应有执,执即不知。

  若见本性,十二部经总是闲文字。千经万论只是明心,言下契会,教将何用?至理绝言,教是语词,实不是道。道本无言,言说是妄。

  若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属,及树木、丛林、池亭如是等相,不得起一念乐着——尽是托生之处,切须在意。临终之时,不得取相,即得除障。疑心瞥起,即被魔摄。法身本来清净无受,只缘迷故,不觉不知,因兹故妄受报。所以有乐着,不得自在。只今若悟得本来身心,即不染习。

  若从圣入凡,示现种种杂类,自为众生,故圣人逆顺皆得自在,一切业拘他不得。圣成久有大威德,一切品类业,被他圣人转,天堂地狱无奈何他。凡夫神识昏昧,不同圣人内外明彻。若有疑即不作,作即流浪生死,后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生。若了是心,递相劝勉,但无作而作,即入如来知见。

  初发心人,神识总不定。若梦中频见异境,辄不用疑,皆是自心起故,不从外来。梦若见光明出现,过于日轮,即余习顿尽,法界性现。若有此事,即是成道之因,唯可自知,不可向人说。或静园林中,行住坐卧,眼见光明,或大或小,莫与人说,亦不得取,亦是自性光明。或夜静暗中,行住坐卧,眼睹光明,与昼无异,不得怪,并是自心欲明显。或夜梦中,见星月分明,亦自心诸缘欲息,亦不得向人说。梦若昏昏,犹如阴暗中行,亦是自心烦恼障重,亦自知。

  若见本性,不用读经念佛。广学多知无益,神识转昏。设教只为标心,若识心,何用看教?若从凡入圣,即须息业养神,随分过日。若多嗔恚,令性转与道相违,自赚无益。圣人于生死中,自在出没,隐显不定,一切业拘他不得。圣人破邪魔。一切众生,但见本性,余习顿灭,神识不昧,须是直下便会,只在如今。欲真会道,莫执一切法,息业养神,余习亦尽,自然明白,不假用功。外道不会佛意,用功最多——违背圣意,终日驱驱念佛转经,昏于神性,不免轮回。佛是闲人,何用驱驱广求名利,后时何用?但不见性人,读经念佛,长学精进,六时行道,长坐不卧,广学多闻,以为佛法。此等众生,尽是谤佛法人。

  前佛后佛,只言见性。诸行无常,若不见性,妄言我得阿耨菩提,此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一,于佛无识,只学多闻。二乘外道皆无识佛,识数修证,堕在因果中,是众生业报,不免生死。违背佛意,即是谤佛众生,杀却无罪过。经云:“阐提人不生信心,杀却无罪过。”若有信心,此人是佛位人。若不见性,即不用取次谤他良善,自赚无益。

  善恶历然,因果分明,天堂地狱只在眼前。愚人不信,现堕黑暗地狱中,亦不觉不知;只缘业重故,所以不信。譬如无目人,不信道有光明,纵向伊说亦不信,只缘盲故,凭何辨得日光?愚人亦复如是。现今堕畜生杂类,诞在贫穷下贱,求生不得,求死不得。虽受是苦,直问着,亦言“我今快乐,不异天堂”。故知一切众生,生处为乐,亦不觉不知。如斯恶人,只缘业障重故,所以不能发信心者,不自由他也。

  若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛。若不见性,剃除须发,亦是外道。

  问曰:“白衣有妻子,淫欲不除,凭何得成佛?”

  答曰:只言见性,不言淫欲。只为不见性;但得见性,淫欲本来空寂,不假断除,亦不乐着。何以故?性本清净故。虽处在五蕴色身中,其性本来清净,染污不得。

  法身本来无受,无饥无渴,无寒热,无病,无恩爱,无眷属,无苦乐,无好恶,无短长,无强弱。本来无有一物可得,只缘执有此色身,因即有饥渴、寒热、瘴病等相;若不执,即一任作为,于生死中得自在,转一切法,与圣人神通自在无碍,无处不安。若心有疑,决定透一切境界不过。不作最好,作了不免轮回生死。若见性,旃陀罗亦得成佛。

 
 

玻璃心

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 问曰:“旃陀罗杀生作业,如何得成佛?”

  答曰:“只言见性,不言作业;纵作业不同,一切业拘他不得。从无始旷大劫来,只为不见性,堕地狱中,所以作业轮回生死。从悟得本性,终不作业。若不见性,念佛免报不得,非论杀生命。若见性,疑心顿除,杀生命亦不奈他何。”

  自西天二十七祖,只是递传心印。吾今来此土,唯传一心,不言持戒、精进、苦行,乃至入水火,登于剑轮,一食卯斋,长坐不卧,尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性,汝即诸佛心。前佛后佛只言传心,更无别法。若识此法,凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性,假使身破如微尘,觅佛终不得也。

  佛者,亦名法身,亦名本心。此心无形相,无因果,无筋骨,犹如虚空,取不得,不同质碍,不同外道。此心除如来一人能会,其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离是心,即无能运动;是身无知,如草木瓦砾,身是无情,因何运动?若自心动,乃至语言施为运动,见闻觉知,皆是心动。心动用动,动即其用。动外无心,心外无动。动不是心,心不是动。动本无心,心本无动。动不离心,心不离动。动无心离,心无动离。动是心用,用是心动。即用即动,不动不用。用体本空,空本无动;动用同心,心本无动。故经云:“动而无所动。”终日去来而未曾去,终日见而未曾见,终日笑而未曾笑,终日闻而未曾闻,终日知而未曾知,终日喜而未曾喜,终日行而未曾行,终日住而未曾住。故经云:“言语道断,心行处灭。”见闻觉知,本自圆寂,乃至嗔喜痛痒何异木人,只缘推寻痛痒不可得故。经云:“恶业即得苦报,善业即有善报。”不但嗔堕地狱,喜即生天。若知嗔喜性空,但不执即诸业脱。

  若不见性,讲经决无凭,说亦无尽。略标邪正如是,不及一二也。

  颂曰

  心心心难可寻,宽时遍法界,窄也不容针。我本求心不求佛,了知三界空无物。若欲求佛但求心,只这心心心是佛。我本求心心自持,求心不得待心知。佛性不从心外得,心生便是罪生时。

  偈曰

  吾本来此土,传法救迷情。一花开五叶,结果自然成。
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
达摩大师血脉论序

那么这个血脉,就是一脉的传承。从佛陀传到他,那么他就传下来,叫做血脉。论序。

右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

【右】,右的上面加:南宋。知道说这个人是南宋人,写的一个序文。南宋右,当然右是对左来讲的啦。【朝奉郎】,这个“朝奉郎”,它是个官名,他没有一定的职务,但是,他是要定期地朝见皇帝,叫做朝奉郎,就是有固定的时间要觐见皇帝的。然后【通判】,通判也是官名、也是官名。那么这个通判就是辅助知府的,如果以今天的地位来讲的话,这个“府”是很大了,譬如说我们台北市,台北市有市长,那么就相当于副市长一样的地位。如果高雄市有市长的话,他就是副市长,比这个府、知府大人,还次一等的官位,通判。那么“建昌”,这个是地方。【建昌军事】,这是负责江西的奉新县,江西,江西奉新县,负责江西奉新县的军事。这个朝奉郎跟通判,不止负责这个军事而已,他还掌理这个钱财、谷物,还有这个诉讼,那么他是负责军事方面的。建昌军事,也就是负责江西奉新县军事方面的。那么到这个地方一个段落。【赐】那就是皇上知道这个官位不小,就赐给什么?“绯”,这个念:绯(fēi), 【绯】是衣的意思。绯衣,绯衣就是红色的衣服,是一种红袍,那么如果我们看过这个歌仔戏的话,当官的人一出来就穿着红袍,红色的这个袍。【鱼袋】, 鱼袋就是银色的袋,就像鱼的鳞片一样,银色的鱼片这种袋。我们了解他们在腰部里面,他都有那个袋,用在腰部。所以就是说:皇帝是赐给他们红色的衣袍,还有银色的这个袋、袋子。叫做【任哲作】,任哲是个人的名字啰!那么简单讲,这整句的意思就是说:这个序文,是一个做官的人所写的序文,达摩大师一脉相承的这个血脉,这个论的序文,是南宋右朝奉郎,是古时候的官名,有定期朝见皇帝,他没有固定的职位,“通判”也就是等于次知府,辅助知府,他负责江西方面的军事,皇上赐给他红色的这个袍衣,然后是银色的袋子,有一个人叫做任哲作的。

【原人之心,】我们一般众生的心,【皆具佛性。】“泛”就是广泛的意思,或者是广博。【泛观诸家禅说,】我们广泛地观看诸家的禅说,以及【一切经文,原其至当之理,】这个“原”,不能解释作原来,要解释作探究,探究它至当之理,“至”就是最、最,“当”就是恰当之理。【末有不言自已性中本来真佛。】“性”就是自性。意思是说,如果我们广泛地来观察,一切谈到禅学的思想,诸家的禅说以及一切的经文上,如果我们来探究它最恰当的道理,都不能离开,而不去谈论自己本性当中,本来的真佛,这个才是最恰当的地方。【达摩西来,直指人心,见性成佛。盖谓自己真佛,】也就是本性的佛,【不出一性之中。】这个“一性”,就是当下一念寂灭的心性。因为性,它不属于有为,但是也不能离开有为,它当下与毕竟空性相应,但是又运作得清清楚楚,它的用显现在见闻觉知,而见闻觉知,当下就是寂灭的心性,都是同一个心性,不出当下一念寂灭的心性。简单说,如果我们在日常的见闻觉知当中,去体悟到这一颗空性寂灭的心性,我们就真正地了解了佛法。【人人不自委信,】“委信”,就是确实地相信。正因为每一个人不自己相信,不能够确实地相信自己的佛性,【所以向外驰求。】“驰”就是奔驰,“求”就是追求。哎呀!我来求道啊!我来求成佛啊!他把这个真理用一种观念来假设,然后去追求它,就变成了对立,又变成了能所,那这个不能成就佛道的,永远不能成就佛道的,他不能回光返照,放下当下一切见、闻、觉、知的一切分别跟执著心,所以永远是做凡夫,向外驰求,这就错了、这就错了!【将谓自性真佛外,更有别佛。】“将”就是而且,“将谓”就是而且说。而且说我们的自性真佛外,还有一个佛,变成两个佛,以佛来追求佛,用这个真性的佛来找另外的一个佛,【故诸佛、诸祖师说法,要人省悟自己本来真佛,】也就是直下承担,你就是佛,只要你悟,你就是佛,男人悟,男人佛,女孩子悟,她还是佛,佛没有男女相,只要悟了,他就彻底地解脱,不一定说是大丈夫才能解脱,自古以来开悟的女众,那多得不计其数,佛在世的时候,也不知多少的比丘尼证阿罗汉果,男众也不一定赢女众啦,看我们肯不肯用功!【不假外求。】“假”就是凭藉,你不必藉着向外去追求,向外追求来的,永远不是自己本来的财富,向外追求名啰,向外追求利啰,向外追求这个官位啦,向外追求这个一切的五欲六尘,这统统不能见性,不凭藉外求。【又缘种种法语,泛滥不一,】法语泛滥,泛滥的意思本来是说,江河、湖泊的水然后漫溢出来,漫溢出来,江河、湖泊的水漫溢出来,这比喻思想众多,而扩散了、漫布。意思就是说:又缘种种的法语,泛滥不一,因为一个人没有见性,他也可以写一大堆的著作,一大堆的注解,他不见性,他用世间的语言,结果我们先入为主的观念,看了这些不见性人的著作,结果巩固了自己的思想,我们的思维模型被受到影响了,后来遇到真正见性的人,他就摸不清楚了,见性的人写的著作,他完全看不懂,一般人投其所好,意识心的东西他看得懂,要真见性的法,他看不懂,为什么?见性的法是内证的东西,他没有自内证,他完全不能体悟到开悟那种境界是什么,明心见性是什么境界,他搞不清楚的!那么因为他一开始接触,不是接触正统的佛法,有时候还诽谤见性法门,所以又缘种种的法语,泛滥不一。【转使学人惑乱本性,】使我们有因缘际会了解本性,现在却乱了,乱了阵脚。【无悟入处。】最主要的就是说指导的人,一碰,碰不到善知识,那整个就被乱掉了,就误导了,无悟入处,没有机会啊,因为理论错误嘛!对不对?法语泛滥,到处这边看、那边看,看了以后,反而更糟糕!【惟有《达摩血脉论》,并《黄檗传心法要》二说,最为至论,】“至论”就是最究竟的理论。那么这两本我们都有,是不是啊?《达摩血脉论》,黄檗禅师的心要,我们后面也有。最为至论。【可以即证自己佛性,使人易晓。】“易”就是容易,“晓”就是明了。使人容易明了。【比之求师访道,】我们一个人,求师是为什么?他想要解脱嘛!如果我们把《达摩血脉论》好好地看,黄檗禅师的禅法好好地看,那比你出去外面东奔西跑、去访道,你当然想解脱,你才会去求师访道啦!还有啊,一天到晚在【钻寻故纸,】“钻”就是钻研,“寻”就是探寻。“故纸”引申为传世的古代书籍和文章,意思就是旧纸的意思,“故”就是旧。那么比你去到处乱跑地求师访道,以及整天在文字相里面打转地钻寻、钻研,“寻”就是探寻,比钻寻这些文字相上的经典好得多!还有啊,【坐禅行脚,】拼命地坐禅、拼命地行脚,累了老半天,为什么?只想了解一个本性啊,弄了老半天,自己累得半死,去参的人也并不一定对,就像我们以前讲这个禅学方面的,有一个行脚的人去参,每次他师父就是说:佛性如虚空。佛性如虚空。这个禅师一听到:这个不见性的人,佛性怎么如虚空?虚空是色法的一种,它是存在的一个没有生命的一个比喻,那里跟佛性一样呢?就呵叱了。完全不见性的人,才会讲佛性如虚空,用比喻倒是还可以,但是说佛性就是虚空,那就更糟糕了。更糟糕!是不是啊?这个就是不见性的人,乱讲!参又参错了,如果这个观念卡住了,以后你就讲:佛性如虚空。是不是啊?那为什么如虚空呢?认为它包容一切的星球,包这个,包那个,佛性哪有包来包去的?有大包小的话,那当然就不是本性了,本性是绝待的东西,它非大非小,你包什么东西呢?用虚空来比喻是不恰当,但是是没有办法的,虽不是很恰当,但是只有用它来比喻,比较接近而已。是不是?虚空是没有生命的东西,它怎么是佛性呢?所以说啊,一刚开始跟错了善知识,就很糟糕了,变成恶师、恶知识了!那么你如果能够看这个《达摩血脉论》、黄檗禅师的《传心法要》,这个是最正确的理论、最究竟的理论,你可以自己证到自己的佛性,也使人容易明了,比你去求师访道、钻研这些经典、去坐禅啊、行脚啊,【枉费工夫,相去万倍,】“枉费”就是耗费你的生命,“相去”就是相差。那是有万倍的啊!【此非小补。】这个“补”就是利益的意思。这个对一个修行人,“此”就是《达摩血脉论》,这个《达摩血脉论》对于众生的修行不无小补,非无小补,非小补加一个字:非“无”,加一个“无”字更清楚。“此”就是指《达摩血脉论》,对于众生非无小补,这一部《达摩血脉论》对于众生非无小补,“补”就是利益。那这个这太重要了!

【绍兴癸酉,见独老人任哲序。】
“绍兴”绍兴就是南宋高宗的年号,绍兴十三年,“癸酉,”这个是年代。南宋高宗绍兴十三年,西元1143年,“见独老人任哲序。”自己称为见独老人,然后任哲序。
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
达摩大师血脉论

渝州华严寺沙门释宗镜校刻
“渝州”,这个念:渝(yú),渝州就是今天的四川省巴县。四川的巴县,渝州:四川的巴县。“华严寺沙门释宗镜”,释宗镜。“校刻”,“校”就是校正,“刻”就是刻印。把它刻一刻,把它印出来。校正、把它刻印出来。

三界混起,这个混,在《卍字续藏》里面是写:混,在《大正藏》是写:兴,所以我们以《大正藏》为主,把“混”把它划×,把它改成“兴”。【三界兴起,同归一心,】为什么会有三界呢?天、人、地狱、饿鬼、畜生等等、阿修罗,为什么会有这个三界呢?都是我们指(执)著我们这颗心在起作用。【前佛后佛,以心传心,不立文字。】
那就问了,【问曰:“若不立文字,以何为心?”】因为文字可以讲嘛,可以写嘛,那么既然不立文字,什么都没有,那么以什么为心?到底什么是心?
【答曰:“汝问吾,】这个能够问的,【即是汝心;】你有能力问我,你开口,有能力问我,这就是你的心了,师父讲的:见、闻、觉、知,开口能问就是你的心。【吾答汝,即是吾心。】你能问,这是你的心,我能够回答你,这是我(们)的心,它在作用嘛!【吾若无心,因何解答汝?】如果我没有心,那用什么能力,“解”就是来理解、来回答你的问题呢?我如果没有这颗心在作用,那么怎么样来能够来理解你的意思,又能够回答你呢?【汝若无心,】又怎么能够来解答、来理解、来问我这些问题呢?(【因何解问吾?】)“问吾”就是问我。如果你没有心,你如何来理解、思维,而懂得这个问题来问我呢?所以,【问吾,即是汝心;】问我的那个当下,就是你的心,这颗心,【从无始旷大劫以来,】“旷”就是广的意思,广大劫以来。【乃至施为】施为的旁边写四个字:就是我们的“举止行为”,【运动,一切时中,】这个运动,不是我们那个sport,运动饮料那个运动,不是这个意思,“运动”就是造作。乃至施为运动,就是我们的举止行为,我们的一切造作,一切时中,【一切处所,】因为自性不离一切时空嘛!一切的时中,一切的处所,【皆是汝本心,皆是汝本佛。】你只要没有妄想、颠倒,也不执著,那就是显现我们的佛性出来。【即心是佛,】你的心就是佛,【亦复如是。除此心外,】除了这个心以外,【终无别佛可得;】除了这个心以外,没有其它的佛可得,【离此心外,】离开这个心,【觅菩提涅槃,】外觅,向外找寻菩提涅槃,【无有是处。】但看你悟跟不悟,悟,就在眼前;你不悟,就拼命地往外追求。【自性真实,非因非果。】这句话,可能有时候会看不懂。说:自性真实,什么是真实呢?意思就是自性智慧的显现,它非常地贴切的,而不是一种理念,不是一种想像,自性它是很真实的,为什么很真实?它的一切运作、一切时空,都可以显现我们的清净自性出来。非因非果,什么叫做非因非果呢?注意!这个因本身就是缘起,这个果也是一种缘起,在《俱舍》或者是《阿含》里面,因缘果本身并没有清楚的界限,也就是因就是缘,缘就是果,缘就是果。那么这个因,当然要集合种种的缘,才叫做因。譬如说我们的出生,我们说:哎呀!生是因,对不对?生是因,老死是果,那么这个因,它还是要父亲加母亲,结合、结婚才生我们,这个因的本身,它就是缘起,所以这个因本身还是缘起。当然谈到缘起,它就是性空,它就是性空。所以说,真正的佛性离开这个因果法,离开这个因果法。为什么?譬如说,什么叫做有因跟有果?因果就是有增跟有减,才能称为因果法。比如说一棵树,在栽种下去的时候小小的,我们一直加水、阳光、肥料,这棵果树就慢慢地成长,它每天都在变化,这个叫做因果。但是我们的佛性,它并不是每天都在变化,它虽然变化,但是它本身就是空性的东西,也就是一切的运作、施为,它当下就是空性。所以说,如果你讲因的话,其实因本身也是空。譬如说我们今天是因,明天是果,我们现在当下这一念,它还是空性、缘起的东西,对不对?我们如果把今天当作因,明天当作果的话,那么变成说,它本身就是空性的,所以我们体悟到这一点。因为众生的智慧不够,因为众生的智慧不够,所以我们必须假设一个开始,假设一个开始。那么简单讲,每一个假设的开始,它统统是缘起,统统是缘起,那么缘起当下就是空性的东西。所以说:自性真实,非因非果,也就是我们的自性清净,它是无为法,它本身不是生灭的法,那么不是生灭法的话就不能讲它是因果。所以讲这因果,大部分是对凡夫,以及对二乘人讲的,对二乘人讲的话,就讲四谛,四谛就是出世间的因果,世间的因果跟出世间的因果。那么最上乘的这个佛性,它是无为法,不能落入因果里面去讨论,但是它又不能离开因果。所以说:自性真实,非因非果,因果是无明的众生,没办法彻底地了解毕竟空,在有相以及业力、业识方面,没有办法彻底地透视的时候,他必须在相上里面去论断,所以因果是站在相上里面,给它一个观念。如果论到究竟的本体界的话,那就是空的、毕竟绝对平等的东西,没有这个因果的东西。所以修学佛法,如果不能与空相应,修到死,也没有办法成就佛道,可以解脱,但是没办法究竟成佛,你只要好好念佛就解脱,那么你如果说谈到因果,顶多给你证二乘人,给你证二乘人。【法即是心义,】法就是我们所讲的心、所讲的心。【自心是菩提,】诸位!这个要加五个字,自心就是菩提。那么【自心是涅槃。若言:‘心外有佛及菩提可得’,无有是处。】如果说心外还有一个佛,或者心的外面,还有一个菩提可得,那这不可能的东西。简单讲,除了你好好地回光返照,这个就是真正懂得佛法的人以外,拼命地要在外相里面打转,认为打个佛七就是修行,认为拜几拜佛就是修行,认为念几万声的佛叫做修行,那这是错误的!如果念几万声的佛,烦恼还在呢?是不是?不懂法。如果你拜佛认为比别人更精进,那个也不是法,法是平等的,哪有高低呢?如果我今天施舍了几千万,我认为我很不得了,那还是凡夫,永远是凡夫,也就是说,什么是真正的佛道?行一切法,当下全部都是寂灭,无可行,说一切法、度一切众生,没有一切众生可度,行一切六度,没有六度可行,何以故?无为法,不落入一切的观念,不落入一切的形相,当下就是大寂灭的清净的佛性。无有是处。【佛及菩提皆在何处?】那就问了:譬如有人以手捉,这个“提”划×,改成这个“捉”,【譬如有人以手捉虚空得否?】你这个手能够捉虚空吗?当然不可能了!底下说:【虚空但有名,】就是名字啦!【亦无相貌;】虚空【取不得、舍不得,】是不是啊?我取虚空,取虚空没有用啊,虚空不让你取的。或者说:我舍掉虚空。它还是原本的存在的,取跟舍是生灭的东西。意思就是说,所有的因果的连锁生灭的东西,它当下就是毕竟空性的本体界,这些现象的千差万别里面,如果我们有个悟入,肯放下这份妄想颠倒执著,就完成了佛道,离一切相,即名诸佛嘛!是不是?所以你取不得,你舍不得。对不对?【是捉空不得。除此心外觅佛,】这个“见”改成“觅”,觅佛。【终不得也。】终不得也,那不可能的啦!【佛是自心作得,因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心,】只有讲这个心,【心即是佛,佛即是心;心外无佛,佛外无心。】就是如果你要体悟到这个,就要好好地观照你这颗心下手。【若言:“心外有佛”,佛在何处?】是不是?就像我们来到这个地方,下午有在家居士来拜佛、念佛,看到这个玉佛很庄严的,在这边做课,做晚课,念念念……,是不是啊?念念念……当然这个是对的啦,众生一开始就是要这样子,有能所,有能拜及外在的佛。是不是?但是如果说把它弄清楚的话,这个是什么?这个是石雕的啦,玉石雕的啦,这玉佛嘛,你把它剖开来,粉碎它,佛在那里啊?是不是啊?那如果你把全身粉碎,找你自已,你也找不到佛啊,是不是啊?这个色身是四大构成的,佛在那里啊?所以说,佛在一念之间,若言心外有佛,佛在那里呢?【心外既无佛,何起佛见?】如何能够在自心以外,起这个心外有佛之见呢?何起佛见?心外既无佛,怎么可以在心外,执著有一个心外之佛的这种看法呢?【递相诳惑,】“递相”就是交替、相互,欺逛、困惑。【不能了本心。】不能彻底地了解我们的本心。【被它无情物摄,】被外在,无情物就是外在,无情物就是相,我们都被这个相骗得团团转,为什么?【无自由分。】我们因为执著于外相,执著于外在的相,这外相本身就是:境界本身就是缘起,就是性空,可是我们被弄得团团转,被它无情物所摄,意思就是说:被这个外境转得,我们一点办法都没有,无自由分,少一个字,加一个“分”字。我们一点自由都没有。【若也不信,】加四个字,“即心即佛,”【自诳无益。】如果你不相信即心即佛,这个心就是佛,你向外去追求,向外追求,以为佛在外面,那么就是自我欺诳,而没有益处。自诳无益,就是自已欺骗自己。【佛无过患,】佛没有什么过失,“患”就是失。佛本身并没有什么过失,但因为【众生颠倒,】不能体悟到见闻觉知,即心即佛这个道理,【不觉不知自心是佛;若知自心是佛,不应心外觅佛。】加一个字:加“相”。如果我们知道自心是佛,我们的心是佛。简单讲就是:我们念念都要去控制住,念念都要回光返照,去入于空性相契,那么你就不会向心外去找佛了。佛不在玉雕里面,佛不在这个纸张里面,佛也不在画像里面,在我们这颗心中,画佛、雕刻佛,是为了方便,让你启发这个觉性。【佛不度佛,】佛怎么度佛呢?佛佛平等,佛怎么度佛呢?怎么心内的佛,还去度一个心外的佛?那不可能的!【将心觅佛,而不识佛。】拿这一颗心去找佛,你是没有办法了解佛是什么东西的。【但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。】“但是”就是“只要”,你只要向外去找佛,你统统不了解我们这颗心就是佛。【亦不得将佛礼佛,不得将心念佛。】因为心就是佛,是不是啊?所以也不得将佛礼佛,这个“不得”不能说成不可以哦,如果你解释作:不可以,那就严重的错误,也不可以将佛礼佛,不是这个意思。意思就是说:佛就是存在于我们的心,存在于我们的心,你不要向外去礼佛,认为有佛可找。意思就是说:你没有办法把这个心佛去礼这个外面的佛,也不要把这个内在的佛,去念外面的佛,是这个意思。【佛不诵经,】
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
经典是文字相,因为即心即佛嘛,【佛不持戒、】在这里要注意听,不持戒的意思是说,我们的佛性,本身就有持戒的能力。还有另外一种解释是说,持戒都是在戒相里面打转,佛不会有这些持戒的执著于外相这种东西,因为他内在得大自在、大解脱,没有持戒的执著相。佛持戒,不会执著在于执戒相上里面打转,叫做佛不执戒。你不能解释说:佛不要执戒。那就糟糕了!佛不要执戒,那怎么能成佛?不是这个意思,佛不著于执戒之相,这个就对了。佛不著于执戒之相,也就是说,佛是彻底地在心法用功,而不是在相上里面打转。【佛不犯戒;】执跟犯是一对的东西,那么佛性是无为法,那有什么执戒、那有什么犯戒东西?它既不增也不减,没有所谓的犯戒。犯戒在《毗尼作持》的定义就是说,你的道念慢慢地退失,而你的行为受一切众生诽谤,名为破戒,名为犯戒。那么我们这个无为法的佛性里面,既没有增减,既没有来去,没有生灭的东西,这不能有什么持跟犯这个东西,那么持跟犯,对凡夫位及二乘人,或者是说,还未成佛道究竟义的,可以这么方便说:持戒、犯戒。有持跟犯,那么就不是佛性了,因为佛性是绝待的,佛性是绝待的嘛!【佛无持犯,亦不造善恶。】因为佛没有所谓的持戒,也没有所谓的犯戒,也不所谓的造作这个善,因为落入善就人天了,落入这个恶就三途了,众生能讲善恶,佛是超越这个善恶、生灭的东西,所以说:也没有持犯,也不造这个善,为什么?佛行于善,然后不著于善。那么对见性的人、大彻悟的人究竟来说,就说行个杀人好了,释迦牟尼佛行菩萨道的时候,他杀人还有功德呢!为什么呢?他为了拯救更多的众生嘛,所以他的动念,统统与绝待的相应,所以他绝对不去造恶,就算他去杀人,也是为了众生。当然这是有功夫啦!所以佛没有所谓的持戒跟犯戒,也没有所谓的善跟恶。【若欲觅佛,】如果你想要找佛的话,【须是见性,】你一定要见性。【见性即是佛。】见性就是佛。那么这个“见”也可省略掉,性即是佛,这样比较直截了当。如果你想要找佛,须是见性,这个性就是平等的心。性是什么?就是这一颗平等的心,大慈大悲、大喜大舍的心,所以性即是佛,如果你用平等心,你就是佛。【若不见性,】如是你没有见到平等的空性,怎么样?【念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。】意思就是:不能够在现象界里面打转,著相诵经、念佛,著相持斋、持戒,这个于成佛究竟义来讲,没有什么益处的。【念佛得因果,】是不是?因为得往生的因果嘛!【诵经得聪明,持戒得生天,布施得福报,觅佛终不可得,】你要成就佛道,但是要找佛,那不可能的啦!所以说你念佛往生极乐世界,还没办法成佛,还要等很长的时间,念佛是因,往生是果,众生只有这样子了,众生没有办法悟入最上乘的佛性,见性、平等的空性,那只有在念佛里面好好地用功啊,是不是?只有念佛。现在我们讲的是究竟义,单刀直入,今生今世就叫你成佛,见性成佛道,当然不能在这个长远的生灭的因果法里面打转。所以说念佛,你得到往生的因果,诵经你就得到了智慧聪明,持戒就得到生天的福报,布施就得到人的福报,觅佛终不可得,终究是不可以得,没有办法成就佛道的。【若自已不明了,须参善知识,】如果你不能了解这个见性的法门,你须要参究这个善知识,因为自已弄不清楚,靠着自己看经典,也落入意识的观念。【了却生死根本。若不见性,即不名善知识。】所以说,如果法师要弘法的话,如果你不见性,会乱讲的、会乱讲,讲来讲去,讲不到一个重心点,一般人不叫做讲经,一般人可以叫做劝善、劝善,劝善就是说:唉呀!世间是苦的。是不是?唉呀!要好好地做善事,要牺牲自己。这个只能讲讲劝善,不能叫做弘法,弘法是要成就佛道的。所以世间人,一般若不见性,他只能说是劝善,不能说是弘法。弘法这个“法”,可以彻底地辗平我们的烦恼,这才真正的弘法。所以若不见性,不名善知识,他会引导你错误的,会引导错误的,用自已的心,认为自己对的去讲经弘法,还要攻击别人,还要伤害其他的法师,是不是?讲来讲去只有我对,别人统统不对,是不是啊?这个就是一般法师所犯的毛病就是这个样子,讲来讲去只有我对,别人统统不对,所以若不见性,就不名善知识。【若不如此,】加四个字:“了了见性。”若不如此了了见性,如果你不能够这样,很清楚地见到你的本性,【纵说得十二部经典,】那都是文字相,【亦不免生死轮回,】你还是逃不掉生死的轮回,为什么?你没有见性,你就会放不下来的,你就会放不下,就有情绪的高低潮,今天好,明天不好了,所以我们现在念佛就是这样,不能用本性念佛。本性,什么叫本性?就是万缘放下。什么叫做真正地念佛,就是一念提起嘛,放下、提起是同时的东西,是不是?如果我们没有办法了了地见性,用无生的空性去念佛、去弘法,纵然你讲经讲了十二部经典,统统讲了,你不免生死轮回,为什么?在相上里面打转,永远成不了大器的。【三界受苦,无有出期。】没有办法出离开这个生死。【昔有善星比丘,】善星比丘就是佛的儿子,佛有三个儿子,在《法华玄赞》里面讲,佛有三个儿子,第一个是善星比丘,善星。第二个是优婆摩耶,第三个是罗睺罗。所以这个《涅槃经》里面讲,说善星比丘是释迦牟尼佛在家之子,那么这个在《大般涅槃经》就有讲了,所以善星比丘是佛的儿子。那么这个人很糟糕,修得四禅定,第四禅定,后来亲近恶知识,退失所得到的解脱,他认为没有涅槃,就否定因果的邪见,而且对佛陀起这个恶心,本身深陷于无间地狱,所以称为阐提比丘,就是没有办法成佛,他的爸爸成佛,他竟然诽谤他爸爸,可见我们现在很安慰了、很安慰了!善星比丘是佛生的儿子,三个儿子里面这个大儿子,一般经典来讲,只记载只有罗睺罗,只有罗睺罗,但是依照经典来讲,佛有三个儿子。他的老子成佛,他竟然去诽谤他的爸爸,是不是啊?而且退失这个所得到解脱的四禅天功夫,还要否定他爸爸所讲的因果,因为他有断灭见,所以恶报马上就现前,因此下无间地狱。爸爸成佛,儿子下无间地狱,这讲起来是很讽刺的。但是也很安慰地就是说:人家诽谤你,这没什么不得了的啦,儿子都诽谤爸爸,他爸爸是佛哦!是不是啊?儿子都诽谤他了,这没有什么,很正常,我们觉得说,这个诽谤是很正常的,没有什么很特殊的,释迦牟尼佛就尝尽了诽谤的滋味了。【诵得十二部经,犹自不免轮回,】所以诵经而不明,与义做冤家,每天在诵经……诵这个……很急地在诵,结果烦恼没有办法断,烦恼没有办法放下。唉呀!每天都在念,诵《法华经》、诵《弥陀经》,用的是什么?分别心、执著心、用的是生灭心,人家见性的,念一句阿弥陀佛,他这一句佛就跟佛相应,我们念了几百千万亿佛,这没什么消息,没什么消息,是不是啊?这是一定的道理了。譬如说我们用一支针、用一支针,秤下去,这针是实在的重量,虽然一点点,但真的有实在的重量,可是我秤虚空,你秤了一大片的虚空,它多重?没有重量啊!意思就是说,我们念佛,如果没有从自性清净里面的见性法,然后发挥出来的那个佛号,力量太小了,念的是虚无的佛,念的佛不真实、不真实。所以祖师大德他修行,他只要一念佛,他就与佛相应,念念相应念念佛。为什么?他见性嘛!性就是佛,弥陀与我的心性不二嘛!是不是?【缘为不见性。】“缘”就是由于、因为。由于、因为他不见性,【善星既如此,今时人讲得三、五本经论以为佛法者,愚人也。】就是愚痴啊、愚痴,这大愚痴的人,你不见性,你讲什么经论呢?是不是?【若不识得自心,诵得闲文书,】闲文就是念得很熟,譬如说一本《无量寿经》三两下很快就念完了,一本《金刚经》三两下又念完了,怎么样?如果不识自心,诵得闲文就是很熟很熟的文句、文章、这些书籍,【都无用处。】因为没办法彻底解决我们内在里面的烦恼。【若要觅佛,】直须就是必须,【直须见性。】如果你要找佛,你必须要先见性。【性即是佛,佛即是自在人,】自在人。【无事无作人。】所以你见性就万事休,没有什么纷争,没有什么嫉妒,也没有什么攻击性,你所展现出来的,就是慈悲喜舍,平等的这一颗心,哪个众生都可以成佛,哪个众生统统要救,没有说分彼此的,没有冤亲、没有善恶的。无事无作人,见一切相,他没有去分别,一切众生统统救。无事无作人。【若不见性,终日茫茫,】如果没有开悟、见性,一天到晚茫茫然,【向外驰求,】拼命地追求、拼命地追求。【觅佛,元来不得。】这个“元”跟原来的“原”字是一样的,原来不得,因为他不知道,本来无一物可得嘛!是不是啊?【虽无一物可得,若求会,】“求会”就是说希望体会去契入,意思就是:虽然这是无一物可得,我们大家都念得很熟,但是不晓得,体悟不出来,如果你想求得,这一物不可得的这个境界,“会”就是体会。你想要去求得这个无一物可得,想去体会这无一物可得,【亦须参善知识,】必须要参这个善知识,【切须苦求,】“苦”就是努力的意思,努力地求,意思就是还是要吃过苦头。【令心会解。】让这个心能够体会,去了解这个见性的法门。【生死事大,不得空过,自诳无益。纵有珍宝如山,】这个不是“馐”,这个“馐”划×改成“宝”字,《大正藏》是用“宝”字,珍宝如山。那么纵然有这个珍宝如山,【眷属如恒河沙,开眼即见,】“开眼”就是说,我们活着的时候,看得很清楚,【合眼还见么?】当你死的时候,你看到什么?“合眼”就是死了。意思就是,我们现在拥有的珍宝,这一大堆的财富,以及这么多的眷属,我们活着的时候看得很清楚,这一眼一闭上来,什么都没有了,什么都没有了!【故知有为之法,如梦幻等。】有所造作,有为就是生灭。知道这个生灭法、这个无常法,如梦如幻等等,那既然知道如梦如幻,你执著什么东西呢?你追求什么东西呢?你争什么东西呢?这不是苦了自己吗?很辛苦嘛!对不对?所以人家问:师父!我放不下怎么办?唉呀!你就苦了自已了!师父!我很讨厌你呢!对不起!你苦了自己了,你对我要有信心,你就快乐,对师父恭敬,你就快乐。你对我嫉妒、讨厌、嗔恨、不满,很辛苦,你苦了自己,不是苦了我,是不是啊?我对不起你,让你这么辛苦,还背负一个仇视、不满意的石头,这是我的罪过,可是我没办法把你拿掉,解铃还得系铃人,是不是啊?【若不急寻师,】如果不赶快找这个善知识,你就会【空过一生。】然而佛性,这个不是“即”,“则”就是原则的“则”,【然则佛性自有,】意思就是,然则佛性,虽然自体本有,【若不因师,终不明了。】如果没有师父的话,那根本不可能了解这个见性法门,佛法无人说,虽慧莫能解。【不因师悟者,万中希有。】如果没有因为师父,而去悟到见性这个法门,一万个人当中,一个都找不到,万人之中希有。【若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。】如果你宿世有善根,你因缘际会的时候,相应圣人的用意,能够了解见性的法门,而且能够契合,相应圣人的见性之法,那么就不需要参善知识了。【此即是生而知之,】生而知之就是最胜的根器、最胜的根器,就是这个人的根性是非常好的。【胜学也。】这真是最殊胜的一个学佛的人。【若未悟解,】如果你还没有见到自性清净,平等的见性法门,【须勤苦参学,】你好好地在那边苦参,就是好好地回光返照,注意你每一念的起心动念,务必让它放下这个分别,放下这个执著,放下这个追求。【因教方得悟。】因为言教,因为教化,才能够悟到自性清净。【若自明了,不学亦得。】若未悟,这个“未悟”划×,改成“自明”两个字。如果自己明了,不学也得,不学也可以啊,这个当然是根器很利的人啦!因教方得悟,就是必须因为善知识的教导,你才能能够悟到平等的见性法门。如果你自己明了,就不必学,也可以得到,因为本性具足嘛!【不同迷人,】不同于这个迷人,【不能分别皂白,】“皂”就是黑。不分青红皂白。【妄言宣佛敕,】认为这个就是佛说的,以为自已在替佛说
 

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༺ 持戒 ༻
法,“敕”就是教化。我自己妄言宣:这是佛教化的啦!自己不懂佛法,然后说这是佛说的,不懂得见性法,然后乱讲,又说这是佛说的。【谤佛妄法。】这里不是“忌”,这个“忌”划×,这是谤佛,这是妄法、虚妄之法,为什么?不见性统统称为妄法,不见性法,统统称为妄法,为什么?戏论嘛!不能解决生死的问题。【如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民,迷人任它指挥,不觉堕生死海。但是不见性人,妄称是佛,】就是不见性的人,自己妄称自己是佛,【此等众生,是大罪人,】为什么?误导众生嘛!你自已一个人修错法门没有关系,你还讲经说法自以为是,那不是误导无量无边众生嘛?是不是?【诳它一切众生,令入魔界。若不见性,说得十二部经教,尽是魔说;魔家眷属,不是佛家弟子。既不辨皂白,凭何免生死?若见性即是佛,】意思就是说,你根本不分青红皂白,用妄想心、分别心、意识心在说法,你凭什么能够免除这个生死轮回呢?对不对?所以师父就讲过几次了,你不要以为弘法叫做功德,那不一定是功德,有时候是罪过无量的!为什么师父到现在,有的人亲近师父四、五年,我都不叫他去外面弘法,那还早咧!弄错了怎么办呢?你讲经说法,还制造录音带出来,讲错了,这糟糕了!改都改不掉了,是不是?知见错误了!谁之过?徒不教,师之过也。他下去,我也要负因果啊,是不是?讲错了,师父没有阻止他,这样不行的!所以说,你不见性,你凭何免生死?若见性即是佛,【不见性即是众生。若离众生性,别有佛性可得者,佛今在何处?】意思就是,【众生性即是佛性也。】简单讲就是当下,我们修学佛道,如果没有这一层共识,就很糟糕!【性外无佛,】性外无佛,把笔拿起来,写几个字:众生的自性外,没有另外一个佛。你想找到佛,就在每一个众生的心去找,去体悟,去悟、去体悟,还不能去找呢,要去悟!这个性是指众生的自性,众生的自性以外,根本就没有佛,简单讲,佛就存在我们这颗清净的念头里面。【佛即是性;】就是我们的本性,就是我们的本性。【除此性外,】人人当下的这一颗平等的心,【无佛可得,佛外无性可得。”】也无性可得。
【问曰:“若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,得成佛否?”】得成佛否?
【答曰:“不成。”】还是不能成佛,干这一些事件,还是不能成佛,为什么?生灭法嘛!佛性是无为法。
 

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༺ 持戒 ༻
【又问:“因何不得?”】为什么不得?
【答曰:“有少法可得,是有为法,”】有为法就是生灭,增增减减,【是因果、】因果就是无常增减相,【是受报、是轮回法,不免生死,何时得成佛道?成佛须是见性。】见性就是如如不动,见到如如不动,不取于相的这个本来的面目,成佛须是见性。【若不见性,因果等语,是外道法。】外道就是心外求法,【若是佛,不习外道法。】如果是佛弟子、佛道,那么他不会追求心外求法的这个外道。【佛是无业人,】这个“业”,注意!“业”就是所谓的颠倒妄想,身、口、意造作的这个习惯性。所以说“业”就是习性,你为什么会来娑婆世界?就是这个习性没有断,惯性意识没有断,那么这个惯性意识放下了,全盘放下,无贪著、无追求,就当下空寂了,是不是?身上没什么钱,也过得快乐得不得了,为什么?无所求嘛!是不是?“业”其实就是念头、念头,这个念头习惯了,变成了我们的主人,所以我们变成不能主宰这一颗心了,这一颗心被无明推动着,是不是啊?业就是念头的习惯性,就变成业力,所以我们怎么来六道轮回的?业力所牵。什么叫业力所牵呢?就是习惯性没办法断掉。佛是无业人,【无因果,】为什么呢?因果的前面,如果加一个:有为生灭的,没有有为生灭的因果法,佛是无业人,无有为生灭的因果,因果是增减法嘛!对二乘人讲因果,对凡夫讲因果,为什么?那是不究竟义嘛!方便说嘛!【但有少法可得,尽是谤佛,】少法可得,简单讲就是执著,动一个念头,所以禅宗里面讲:动念即乖。动一个念头去论是非,评这个善恶,就错、就错,完全就错了!是不是啊?但有少法可得,尽是谤佛。何以故?加了一点点嘛,加了一点点执著嘛!简单讲,加一点点执著都不可以,连自己牺牲头、目、脑髓,都不能动到一个念头说:我在行布施,我在救人,不可以的。【凭何得成?】凭什么你能够成佛呢?【但有住著】就是住著啦!【一心、一能、一解、一见,】你只要执著在一心,就是说:我现在是一心。现在就是能所,一个能就是一个技能,骄傲的意思,我技能,我的能力比人强,动到一个念头,认为我这个比人强,一个能。一解,还有一个见解,或者是一个见,只要你动到:“一”就是很少,少许的心、少许的能力、少许的见解,【佛都不许。】都不允许的。【佛无持犯,】“持”就是持戒,或犯戒了,为什么?【心性本空,亦非垢净。】无为法那里什么垢、什么净呢?既不增、既不减,什么是垢,什么是净呢?【诸法无修无证,】动个念头说:我在修行。那是不对的,也没有所谓的证,为什么叫做无证呢?因为不执著于那种境界,叫做无证。佛不会说:我这个境界怎么样伟大啊,我自己证得什么样子,我都比你们强,然后轻视、蔑视一切的众生,没有的!佛证入的是平等的空性,那既然空性的话,就没有什么好证不证的,没有能所,当然没什么证的,本来如此嘛!【无因无果。】刚刚已经解释过了,千万不要解释作:无因果,那就麻烦了!无因无果,就是因性本空、果性本空,但是因果历历然,因果是清清楚楚的,只是因为因:无因无果就是:因性本空,故名无因;果性本空,故名无果。譬如说我们这个色身,是前世造业的果报,但是如果观照这个四大本空,现在就空、现在就空,当下这个果报就是空性的东西,但是果报还是存在。意思就是在缘起法里面,不要去打转、不要去动念,随缘、放下。【佛不持戒,】佛不持戒,就是佛不著持戒之相,不是佛不要持戒,比丘初学佛法都要持戒,怎么说佛不持戒呢?这个很容易让人家误会,佛不著持戒之相。【佛不修善,】意思就是,佛修善而不执著,佛是最会修善的人,穿针引线啦,还替瞎子的比丘穿针引线呢,那不是善是什么?佛不著于善之相,叫做佛不修善。【佛不造恶,】那是肯定的啦,佛造恶怎么能够成佛?【佛不精进,】意思就是不著精进之相,【佛不懈怠,】不可能懈怠,佛没有妄念,念念都能够守得住,我们没办法,我们顶多守到睡觉以前,观照,阿弥陀佛……睡觉躺下去没多久就没办法、就懈怠了,为什么?念头消失了嘛!那个念佛的心提不起来了,睡觉了嘛!我们顶多支持到睡觉以前还可以,轻微的,轻微的这个昏沉,就是打瞌睡,深沉的这个昏沉就是睡眠,所以有这个掉举跟昏沉,是很难修行的,提不起劲儿,身体不好,生病啦、怎么样子,没体力了,他就懈怠了
 

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༺ 持戒 ༻
、懈怠了!所以这个懈怠,不只是包括说,这个人白天生活的时候,该念经的不念经,该念佛的不念佛,这不只是指这个。佛不懈怠也就是说,佛没有妄念,他是最精进的人,没有妄念,他二六时中统统不眠,佛若还要睡眠,那怎么能够照见五蕴皆空、色心一如呢?不可能的事情!是不是?睡眠是意识心,我们的意识,整个被宿世的业力所控制住,所以我们需要睡眠。在经典里面,《大智度论》里面讲,佛到晚上的时候就禅坐、就禅坐,要不然就吉祥卧,观照第二天早上要往那边去走,要往东边呢?往南边呢?西边呢?观照这个众生的根器是不是到了,到了的时候,第二天他就往那个方向去走,为什么?他知道今天要度南方的众生,某些众生因缘成熟了,所以佛没有睡觉的,佛没有生脏,也没有熟脏,佛也不需要睡眠的,睡眠是意识心态的我法二执,所产生的意识沉重的一个负担,我们就是执著了。就像有的人,其实他不会想睡觉,可是看到凌晨二点了:哎呀!两点了!然后就躺在床铺上:哎呀!你怎么还不睡啊,明天怎么办啦?然后就一直告诉自已:你怎么不赶快睡觉呢?这样完蛋了,明天火气会很大。其实他睡不著啊!睡不着,一直拼命叫自己睡觉,这个就是负担,不会睡觉就起来念佛,有什么关系,累的时候再去睡觉不就好了嘛?可是我们一颗心,就是拼命督促他自己睡觉,这不是变成一种负担吗?对不对?不会睡觉,就起来洗澡嘛!对嘛!就是这样子嘛,睡不着就起来洗澡嘛!佛不懈怠,包括深沉的睡眠,也是懈怠。所以每一个众生,没有精进的,我们今天晚上不睡觉,明天火气就很大了。真的!如果你能够睡两个钟头,那算是满精进的人,睡三个钟头算是不错,睡四个钟头可以原谅,要是睡八个钟头,哼!不要说好了,睡八个钟头,那还得了!睡到地狱去了,是不是啊!【佛是无作人。】无作人就是什么都放得下,佛他没有执著任何一个相,是不是啊?【但有住著心见佛,即不许也。】这个逗点,住著心那个“心”右边有一个逗点,这个逗点划掉,见佛这个“佛”字底下才写逗点。但有住著心见佛,即不许。它这个逗点弄错了。但有住著心见佛,如果你用一颗持著的心:我要见佛。那就心外了,就不允许。【佛不是佛,】为什么?那不是心中显现出来的佛了,那是魔了!【莫作佛解。】这不是佛,佛要从你心中显现出来,当下那一颗平等的自性,就是真正的智慧,真正的佛。【若不见此义,一切时中,一切处处,皆是不了本心。】不了解我们本来这一颗心,【若不见性,一切时中,拟作无作想,】“拟”就是思维、揣度,作无作想。哎呀!佛是无所造作,那我什么都不要做了,我坐在这边、我坐在这边,什么都不要去想,无作想就是:我什么都不要想了。像死人一样不想,像石头一样不想,像树木一样的不想,什么都不要去想它,他不晓得,佛还是有念头的,这个念头是由本性的空性引出来的妙用,佛如果什么都不想,那么不是跟无想天一样吗?不就同于外道强迫压制这个第六意识吗?这不是凡夫、不是外道,是什么昵?那如果说,一切时中,拟作无作想,就是说:什么都不要想了,就是佛。【是大罪人,】不晓得体用一如,不晓得佛是大用现前,时时刻刻,在展现清净的佛性,妙用随时现前,这是大罪人。【是痴人,】是愚痴的人,【落无记空中:】无记空就是不能了知本性妙用,无记,无记就是它没有作用,没有作用,就是无想,无记就是不是善也不是恶,但是是愚痴,无记就是愚痴。落入无记的空性里面,愚痴的空性里面,就是没有办法妙用现前,只知道本体界,可是不晓得现象界。我什么都不要想了,对不对啊?其实他根本没有彻底地了解本体界,只是方便说:什么都不要想、什么都不要想。是不是啊?您想想看,人是活着,怎么什么都不要想呢?你可能把这个想,偏偏把他打死吗?不可能!人是有思想的东西,人是有念头的东西,你怎么可能什么都不想呢?什么都不想,那是外道,暂时让你静一静而已,佛有想,怎么没有想,佛有思维啊!为什么?从自体见性,从体性去相应。所以说:落无记空中,“无记”就是愚痴。【昏昏如醉人,不辨好恶。】不了解善恶。【若拟修无作法,】“拟”就是准备。如果你准备要修这个无为法,无作法就是无为法。【先须见性,】一定要先见到平等的空性。然后如果你见到平等的空性,认为分别、持著也不能增加什么,到临命终什么都没有。【然后息缘虑。】你就会停止这些攀缘思虑,不会像心猿意马一样,一下子跑到KTV去,一下子又跑到电影院去,一下子跑到咖啡厅去,一下子到百货公司买买衣服,想坐下来,怎么坐也坐不下来,没办法!哎呀!坐下来没有伴,赶快打个电话谈一谈:喂!我今天怎么怎么样……为什么?他的心空虚啊,没人讲话啊。有谁来爱我,有谁来同情我。是不是?他不晓得自己是佛,这么尊贵的佛性,竟然糟蹋掉了,还要藉着电话,让人家来安慰我,还要藉着同参道友、朋友来谈谈话、消遣消遣,那真是很糟糕!所以说见性开悟的圣者,就算全世界都没有朋友,他都不会寂寞,他不用朋友,心中就是佛了,佛就是自己,他那里有什么寂寞呢?是不是啊?他不会有寂寞的,只有没有智慧的人,每天空虚,又不晓得做什么。以前有一个信徒来拜佛,她听了录音带以后很高兴,我就问她说:某某居士!你还没有学佛以前做什么?她说:我没有学佛以前,一天到晚都在看电视,看到唱国歌。这不简单,很爱国哦!看到唱国歌!然后我说:唱国歌以后呢?这还不停止,再继续看录影带。然后最后呢?她说最后被录影带所看,就是睡着了,看到睡着了!我说:你每天这样?对,every day每天都这样。我说:你不晓得要做什么吗?她说:不晓得啊!我说:你不用赚钱吗?我先生赚钱给我啊,我很闲啊,我家里又请佣人,我也不要煮饭,我的责任就是生了两个孩子,就放着,什么都没事了。现在都不晓得做什么,每天都看闭路电视,就是这样子,东逛逛、西逛逛,买买衣服,衣服一箩筐了,那还是买啊,没有办法停止这个攀缘啊!我说:那闲着没事做什么?闲著没事就打电话给朋友。每天都是搞这个东西,后来才听到师父的录音带:哎呀!真是浪费时间、生命。现在才知道,我现在才是真正地过真正、真实的日子,没有佛法,没有佛法不晓得怎么办,不晓得怎么办。我想这是每一个人的通病,是不是啊?然后息这个缘虑,你见性,你就知道,一切法、万法本空,一切都是清清净净的自性,你就不会觉得无聊。【若不见性,得成佛道,无有是处。有人拨无因果,】就是否认因果。【炽然作恶业,妄言本空,】说:哎呀!没有因果啦!那没有因果,那就乱做了,妄言本空。【作恶无过;】发这个言论的人,【如此之人,堕无间黑暗地狱,】你怎么可以离开因果,讲非因非果呢?是不是啊?【永无出期。若是智人,不应作如是见解。】如果有智慧的人,不应当否认这个因果,因果是连锁的存在,在众生位来讲,在凡夫二乘人来讲,他是真的跳不过的,没办法的,除了到究竟位的佛果,当然拘留不了他,或者大彻大悟的人、生死自在的人,那么这些就拘留不了他,否则的话,你做了,你就要受报。
【问曰:“既若施为运动,】“施为”就是举止行动、行为、运动。【一切时中,皆是本心;色身无常之时,云何不见本心?”】意思是说,我们现在一切的行住坐卧,正在造作,一切时中都是我们的本心,是不是啊?大师你这样开示,一切都是我们的本来心,那么色身这个是无常、生灭变异的东西,为什么我们没有看到我们的本心呢?
【答曰:“本心常现前,汝自不见。”】真的、真的!是不是啊?所以有的人也来问师父说:师父!我为什么没有见性啊?我说:没有人阻止你啊!是你自己不见,谁阻止你见性,是不是?没有人阻止你,是你阻止、阻碍你自己嘛!是不是?本性常现前,汝自不见,因为你一分别、执著,就障著了、就颠倒了,是不是啊?你自己障碍自己了,有什么办法呢?自己拿一张卫生纸盖着着:哎呀!奇怪!师父!我怎么没有看到前面啊?傻瓜!你把它拿掉不就好了,就看得很清楚了嘛!我为什么没看到啊?自己拿着一个东西遮住,然后说他没看到。我们自己执著、分别,还说:我为什么没有见性啊?你自己遮挡住嘛!是不是?不肯放弃你那一念的执著,当然就很痛苦啊!很痛苦啊,是不是?所以常常听到信徒来告诉师父:我活得很痛苦啊,不晓得怎么办?我还是有念佛呢,我知道生死事大,无常、无我,阿弥陀佛……可是我活得很痛苦啊!那就是不见性,你要见性的话,就没有这种情绪化的东西了。
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
【问曰:“心既见在,】这个“见”就是“现”,这个心既然是现在存在,【何故不见?”】意思就是,我们的性,现在就存在我们的眼前,我们为什么没看见呢?
【师云:“汝曾作梦否?”】你曾经作梦吗?
【答曰:“曾作梦。”】大家都作过梦啊,谁没有呢?
【问曰:“汝作梦之时,是汝本身否?”】是不是你本身啊?当然不能离开这个色身了。
【答:“是本身。”】作梦离开身,那里有梦呢?
【又问:“汝言语、施为、运动,与汝别不别?”】你讲话啊、以及你一切的造作啊,“施为”就是造作,跟你本身,有没有什么差别?
【答曰:“不别。”】当然行住坐卧都不能离开这个色身,是不是啊?如果你离开这个色身,你怎么施为、怎么运作呢?是不是?当然不别了!
【师云:“既若不别,即此身是汝本法身;”】既然跟你这个身体没有什么别,那么这个色身当然就是你的法身了。【既此法身是汝本心。此心众无始广大劫来,与如今不别;】跟你现在没什么两样,只要你悟,法身就现前。【未曾有生死,不生不灭,不增不减、不垢不净、不好不恶、不来不去;亦无是非,亦无男女相,亦无僧俗老少,无圣无凡;亦无佛,亦无众生,亦无修证,亦无因果,亦无筋力,】“筋力”就是我们的筋骨、体力。【亦无相相貌;】何以故?一切【犹如虚空,取不得、舍不得,】不能取,意思就是不能执著,你也不能放弃这个现在,简单讲就是,取不得就是我们要面对、我们要超越这个现实,为什么?你取不得。你舍不得,就是要面对这个现实。简单讲,什么是真正的见性?既现实又超越,这个就是见性的人,你要面对这个现实,要超越当下这个现实的束缚,取不得、舍不得。【山河石壁,不能为碍;】没有办法障碍。【出没往来,自在神通;透五蕴山,渡生死河;一切业拘此法身不得。】一切业没有办法拘此法身,因为得大自在嘛!【此心微妙难见,】哎呀!这个心太微细了,不可思议,不容易见到。【此心不同色心,】这个心不同于我们的色法,或者是我们一般脑部的这个心,这个心是人人皆欲得见,【此心是人皆欲得见。于此光明中,运手动足者,如恒河沙,】大家都知道,我们这个心,大家都知道,光明就是清净的本性,了了觉知当中,运手动足,如恒河沙。大家都了解了,是不是啊?这个心,就是我们的见性,我们这个心性,大家都想见,那么这个心性,在一切的清净光明当中,见性的人,了了觉知,圣者了了觉知,及至你一切的造作,运手动足,统统具足,如恒河沙,意思就是妙用现前。【及于问著,总道不得,】但是你要问:什么是本性?你问到了本心,可是讲不出来,讲不出来,没办法形容,没有办法形容。【犹如木人相似,】“木人”就是愚痴,与无知的木人相似。【总是自己受用,】加个字:“日日”受用,【因何不识?】为什么你不去了解呢?日日受用,我们每天时时该该受用,对不对?所以我们为什么活得痛苦?没有见性嘛!我们今天为什么痛苦得不得了?哭泣啦,乃至怎么样?捶着自己的胸部啊,或者是捶自己的头,或撞墙、或是跳楼自杀,心的念力太强,会逼你走上绝路的,一样的,心的力量很强,会逼你走上绝路,会逼得你发疯的。但是心的念力的话,如果你见性的话,那心的念力也是很强,慈悲喜舍、大自在、大解脱,心的力量是远远超过我们的色身。是不是啊?色身能够举起怎么样重,可是一个人忧愁的话,同样打垮一个人,一个人颓废的话,那就打垮一个人,心就打垮你了,是不是?所以一个人,一个人在很严重的时候,视而不见,听而不闻,食而不知其味,对这个世间的什么事,都没有感受了,为什么?这个心都被无明盖住的时候,它不能妙用,整个人变得恍惚失神,所以为什么会精神分裂啊?就是乱修行,然后把自己给自己一个压力跟负担。修学佛道的人给自己什么压力与负担呢?所以有的人说:哎呀!我今天经还没诵完呢!是不是啊?有的人说:我佛号还没念完。对!没有错,这个是精进,好!但是你超过你的体力了,这就很严重了!。我们举个例子,拜山、拜山就好,哎呀!我心脏病啊!有人告诉他:拜山可以消灾解难,拜山可以消灾解难。你说:他有尿毒啊,有尿毒,已经肿得这个样子了,他有心脏病、糖尿病,很严重,人家去拜山,跟他说:拜山可以消灾。他不晓得消灾要从心去观照,就去拜山了。就拜山,一拜拜拜……又下雨、又淋雨,表示我们很诚恳,很诚恳地拜、拜山,他心脏病,然后尿毒又很严重,水肿又很大啊,然后他说:要精进,要精进!是不是啊?要精进!然后拜到山上去,不但没有好,还扛到厅旁去助念了。这种笨蛋,笨到极点的人,不够资格学佛的,不够资格学佛的,不够资格。他认为他这样叫做精进,是不是?没有妄想叫做真的精进,不是拿这个色身去赌命、去赌命,是不是?精进固然是重要,可是现在是心脏病啊,一拜下去就上气不接下气,对不对?是不是这样子?还要装助呼器,吸一口气,然后拜起来,再赶快装好吸一口气,那这个怎么修行呢?对不对?要好好地治病才对嘛!拜回来之后,因为又淋雨,又刮风、又下雨,回来的时候还累得叫家人:帮我搥搥背啊!这种修行真是很糟糕!回来的话,不仅没有消灾,风湿症、关节炎什么都起来,这是修行吗?难道一定要会去拜山,才叫做修行吗?愚痴的众生,愚痴的众生!拿这个体力在修行。释迦牟尼佛、祖师大德,是教你用念头修行、观照修行,他有教你用体力修行的啊?是不是啊?有一个出家人他说:哎呀!我们要发大心,要从山下背这个经典拜山,拜到山上去、拜到山上去,背愈重就愈容易消灾。我听到这个,我差一点就昏倒了,这是什么道的啊?这是那一道的啊?佛道是用这种相在修行的啊?是不是?那如果说背重一点东西到山上去拜山,就可以成佛,那快了!为什么,你能背几公斤?五十公斤好不好?五十公斤算很重了,我请一头大象来,大象,elephant,big elephant,它一下子可以载一吨,马上就成佛了!大象牵到山上去,马上就成就佛,大象佛,对不对?大象佛。哎呀!这个笨死了,那有这样修行的?那有这样子的?还是出家人讲的,真是误导众生,没办法!现在邪说横流,没有办法。你讲的话又伤害人家,以为人家是在影射那一个法师,或者是伤害那一个法师,不是这个意思啊,也许信徒自己听错了也不一定啊,是不是?你整天搞这个外相里面持著,这哪里叫做修行呢?修行是修正自己的观念,叫作修行。观念不费吹灰之力,是不是?你把那个执放下不就得了嘛!是不是啊?那你一直拜,那我就问他:那你拜到山上去,你解脱了吗?没有啊!病又加重了,然后烦恼还没解脱呢!是不是啊?我说:那就不叫修行了,病又加重,烦恼又没有办法解脱,那不叫做修行,修行人懂得解脱烦恼的。弄了老半天,后来听师父的录音带,哎呀!走错路了、走错路了!我说:那还来得及啦!跟着师父走就对了,没关系啦!是不是啊?记得啊!要好好地用功,在心地上下功夫才对嘛!是不是啊?日日受用,为何不识呢?我们为什么不了解?
【佛言:一切众生,尽是迷人,因此作业,堕生死河,欲出还没,】想要出离又堕落,【只为不见性。众生若不迷,因何问著其中事,】如果你不迷惑了,你何须还要问到:“其中事”就是日用平常中的事情。见性是很平常的事情嘛,就在你眼前这一念嘛!对不对?平等的自性清净里面,不分别、不执著的这一念,是不是?在日常、平常的日用当中,它就显现在你的面前嘛!是不是?你只要见一切相,没有分别跟执著,见一切相,舍得下、放得下、看得开,透得过去,没有烦恼、没有情绪、没有对立、没有能所,这不就得了嘛!万事OK,No problem 没有问题了!日本人讲的英文:No problem.他们那个英文是很糟糕的!【无有一人得会者,自家运手动足,因何不识?】没有一个人了解,自己的运手动足,为什么不了解呢?【故知圣人语不错,】就是没有错谬。【迷人自不会晓。】颠倒的众生,他自己不能体会通达,所以为什么人人是佛?你只要见性就是佛,开悟了,见性,你就是佛!是不是啊?那就是对理上来讲,已经透得过去了,当然就是百劫要修相好,那当然就在事相上去磨练,见性以后,在事相上去修修福,成就佛的三十二相。【故知此难明,】“此”的底下加两个字:本性。所以知道这个本性是很不容易去了解的。【唯佛一人,能会此法;】只有佛这个人,能够了解这个法。【馀人、天及众生等,尽不明了。】若智慧明了,那个逗点划掉,【若智慧明了此心,】这个“心”的底下划逗点。“号”划掉,改成“方”,【方名法性,亦名解脱。】再讲一遍:馀人天以及众生等,尽不明了这个见性法门,如果智慧明了此心,如果有一天有了智慧了,你见性了,你智慧开展出来了,你明了这个本心了,方名法性。什么叫法性?法、诸法本来的自性就是空,法性是什么呢?就是空,一切不可得,叫做法性,诸法的自性就是空性。亦名解脱,这样你就解决了,就解脱了!【生死不拘,一切法拘它不得,是名大自在王如来,亦名不思议,亦名圣体,亦名长生不死,亦名大仙。】大仙,所以我们在戒律学里面,称佛叫大仙。我们一般人称的仙道,是小仙,天人修仙是小仙。而我们没洗澡则全是污垢,(仙的台语谐音)那大不相同,没洗澡就全是污垢。【名虽不同,体即是一。】名称虽然不同,但是它的空性体性,它是一的。
【圣人种种分别,皆不离自心。】圣人种种分别,在旁边写上:虽分别,不作分别想。意思就是虽然分别,可是它是来自本性的分别,本性就有分别的能力,要不然怎么叫做见、闻、觉、知呢?在见,眼见叫做见性,耳闻叫做闻性,对不对?见、闻,在觉叫做觉性,在知叫做知性,见、闻、觉、知统统是本性的作用,是不是?皆不离自心嘛!【心量广大,应用无穷,】遍恒河沙界,见性就应用无穷。【应眼见色,应耳闻声,应鼻嗅香,应舌知味,及至施为运动,皆是自心。一切时中,但有语言,】这个“道断”划掉。一切时中只有语言,因为语言是有形相的音声,它是心思的代表,是心思的代表,语言就是心中的话,就是心中的代表,心思是代表叫做语言,所以说:心事谁人知,透过语言你就知道了,是不是?但有语言,【即是自心。】这个“道断”两个字不要。【故云:“如来色无尽,】当然如来色无尽了,为什么色无尽呢?因为这个色身就是法身,当然色无尽了,是不是?【智慧亦复然。”】这个智慧也是这样子啦!【色无尽是自心,】因为色心是一如的嘛!【心识善能分别一切,及到施为运用,皆是智慧,心无形相,】心是什么,为什么心无形相?它不是长的、也不是短的,不是大的、不是小的,心是什么,你能讲吗?你讲给我看看,你讲就不对啊!是不是?心当然无形相的啦!【智慧亦无尽。故云:“如来色无尽,智慧亦复然。”四大色身,即是烦恼,色身即有生灭,法身常住而无所住,】而无所住。同学们!在“无所住”这三个字要划两条线,这个就是修行的根本!但用此心,直了成佛,就无所住,无所住,什么法都无所住。【如来法身常不变异。】因为无所住嘛,无所住就是妙用,无所住,它就是妙用,那么如果是有所住,就是烦恼的用,有所住就是烦恼的用,那么无所住就是妙用,对不对?为什么?妙用就是如如不动,如如不动就是无所住。如来法身常不变异,这个很容易会误会,如来法身,法身是站在理体上说的,它不站在这个事相上说的,所以说它常住不变异。一般人都会误会说,不变异就是像一潭死水,所以说不对的。法身是常不变异,就是因为法身它是站在体上、理体来说的,站在空的角度来说的,所以他讲常住不变。如果说法身常住不变,他怎么能够妙用现前?他当然不可能了,他还有报身跟应化身,对不对?所以法身、报身、应身,三身是一体的啦,应化身也是法身,报身也是法身,意思就是法身的空,这个理性体,它同时具足一切事相上的妙用。所以说:常不变异,应当是指站在体上来讲的话,站在这些事相来讲,它是无常的,它是变异的、它变化,为什么叫做不可思议,神通变化,对不对?如果它是常不变异的话,你怎么神通起妙用呢?没办法啊!就一潭死水了。这个要注意!法身是站在理上说的。所以经:那个“故”这个句点不要,不变异这个变异的“异”要一个句点、一个句点,那么这个“故”的右下角一个句点,划×、划×,如来法身常不变异。
故经云:【故经云:“众生应知,佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性,本性即是心,心即是性,即此同诸佛心。前佛后佛只传此心,除此心外,无佛可得。颠倒众生不知自心是佛,向外驰求,终日忙忙;念佛礼佛,佛在何处?不应作如是等见。】这个“知”划×,改成“识”,【但识自心,心外更无别佛。】如果你了解这个自己的心性,那么心性以外,没有别的佛。
 

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【经云:“凡所有相,皆是虚妄。”】凡所有相,皆是虚妄。【又云:“所在之处,即为有佛。”】你如果悟道,你现在就是佛,所在之处,即为有佛,对不对?你只要悟道,现在就是佛。不离当下嘛,当然所在之处统统有佛嘛,但是我们的佛在那里,都搞不清楚。【自心是佛,不应将佛礼佛;】不应拿这个佛,心中的佛性,要来礼外面的佛。但是如果,【但是有佛及菩萨相貌,】如果你起了一个佛,以及菩萨的相貌,【忽尔现前,】忽然现在你的面前。【亦切不用礼敬。】意思就是,不是叫你不要礼拜,意思就是不要著相,说:哎呀!我修行很高,我见到佛了,我赶快来礼拜佛。那个也是你自心显现出来的。记住!切不应礼敬,意思不是说叫你不要礼拜佛,不是这个意思。是不要著相而礼敬,因为他写得很简单,意思就是不能著,有佛相现前了,我就拜,那个其实是你心性清净显现出来的相、现象界,这是很正常的,见性的人,以心性念佛,他就见佛了!【我心空寂,本无如是相貌,】为什么,释迦牟尼佛在《金刚经》里面讲:不可以三十二相见如来。佛根本就是无相的东西,佛是无相的东西,是不是?你就是念阿弥陀佛,见到阿弥陀佛,那也是你心中显现的自性弥陀啊,阿弥陀佛的愿力,固然是一种增上缘,最重要的还是你清净心所显现出来的。本无如是相,所以为什么不可以三十二相见如来?为什么?空寂的心性,那里什么三十二相?就是八万四千相都没有,什么一相也没有,是不是啊?所以不要念佛念到著相、著魔了:哎呀!我见佛了!发狂了!到第二天一起来的时候,到处告诉人家:哎呀!我念佛见到阿弥陀佛了,我是怎么样有修行,你们有没有啊?没有啊!就开始起骄傲心了,我从今以后决定往生了,我不要念佛、不要用功了。糟糕!【若取相即是魔,】若取相即是魔,师父在这个共修里面,就一直重复地开示:你千万不要以为见到佛,你就一直很知足,你就一直很快乐,就认为你生死没问题了,问题很大呢!对不对?所以说:若取相就是魔,让他自然地见,不要管他、不要理他,还是念你的阿弥陀佛,自性愈来愈清净。【尽落邪道。若是幻从心起,即不用
 

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礼。】即不用礼。为什么,那是心外佛嘛!【礼者不知,】这个“知”,就是旁边写个“智”。如果礼心外的佛,那就不是一个有智慧的人。这个“知”就是“智”。【知者不礼,】有智慧的人,有智慧的人,他是不礼外面的佛,他虽然每天在拜佛,可是能礼所礼性空寂,感应道交难思议,对不对?我此道场如帝珠,对不对?我们以前都念过这个。智者不礼,有智慧的人,心就是佛,就算他在礼佛,他也知道能礼的是空,所礼的佛也是空,唯有一心作,只有一心在造作。礼、礼佛,礼心外的佛就被魔所摄。【礼被魔摄。恐学人不知,故作是辨。】诸佛如来本性这个理体上面,本性的理体上面,都无如是相貌,所以再加一个字:本性的“理”,【诸佛如来本性体上,都无如是相貌,切须在意。】一定要注意。【但有异境界,切不用采括,】意思就是:你但保持一颗清净心,无所住心,一切现象统统放下,不要管它,你好好念你的阿弥陀佛,阿弥陀佛……不要管他看不看到,你心念得定,自然往生!切不用采括,“采括”就是摘取,“括”就是执取、收集的意思。你不要这个执著,采括就是你不要摘取这个相,也不要执著这个相。【亦莫生怕怖,】不要起这个害怕、恐怖的心。【不要疑惑,】千万要记住,【我心本来清净,何处有如许相貌?】“如许”就是如此许多的相貌呢?不可以相取佛的啊!是不是?有相取佛就不是佛。【乃至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相,亦不用心生敬重,】也不要去恭敬、尊重他,不须要这样子。为什么?心本来无如是相,见性就是毕竟空寂。没有这些相现前,现前也不要管他,【亦莫怕惧;】也不要害怕,也不要恐惧,为什么?【我心本来空寂,】如果你要成佛,一定要体会:我心本来空寂。意思就是本来没有这些执著、分别心,那是因为我们的妄想颠倒,产生的一个连锁效应。【一切相貌皆是妄相,但莫取相。若起佛见、法见,及佛菩萨等相貌,而生敬重,自堕众生位中。】那还是凡夫了,【若欲直会,】就是直下体会,就是悟了,这个“直会”就是体悟。若欲直下体悟,【但莫取一切相即得,】这个要划线了!若欲直会,如果你想要真正地体会,但莫取一切相即得,这个划线,为什么划线呢?这一句话就是修行的根本。【更无别语。】就没有什么好说的了,其他就没什么好说的了,见一切相就全部放下,眼见的、耳闻的、统统放下!【故经云:“凡所有相,皆是虚妄。”都无定实,幻无定相,】定实就是定法或实法,幻无定相,【是无常法,但不取相,】加两个字:即能。【合它圣意。】就能够,即能,即能合它圣意。【故经云:“离一切相,即名诸佛。”】
【问曰:“因何不得礼佛菩萨等?”】
【答曰:“天魔、波旬、阿修罗示见神通,】这个“见”就是“现”,示现神通,【皆作得菩萨相貌。】种种的变化,加一个字:“皆”是外道,【种种变化,皆是外道,总不是佛。】底下这一句最重要:【佛是自心,莫错礼拜。”】佛是自心,就是你的心自在、解脱、清净、无碍,这才是真正的佛,佛没有任何相貌的。佛是自心,莫错礼拜。
【佛是西国语,此土云觉性。】佛是西国语,中国话就是觉性。你只有有这个觉性产生,你就是佛。【觉者灵觉,应机接物,】“应机”就是应化一切的根机需要,接一切的众生。扬眉瞬,“瞬”就是转动眼珠,瞬目。【扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。禅之一字,非凡圣所测。又云:】加字,【直见本性,名之为禅。】直:直接的“直”,他说:见本性为禅,就是加“直”,直接的直。直见本性,名之为禅。他说:见本性为禅,再加一个“直”,然后加一个“名之”,直见本性,名之为禅。【若不见本性,即非禅也。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。至道幽深,】“至道”就是佛道。佛道是很不可思议的,“幽深”就是很难见到得,所以见性的人很少,就是这样子。深奥不可测,叫做“深”,“幽”就是幽微难见,“幽”本来是黑暗的意思,表示很难见到。“幽”就是幽微难见,“深”就是深奥不可测。【不可话会,】意思就是说,不可以用语言去体会、去契入。“典”就是经典,“教”就是言教。【典教凭何所及?】凭什么能够达到见性呢?没办法的!要彻底的回光返照,在事相、在理上的无生,在相上里面,单刀直入的契入空性,这就是了!【但见本性,一字不识亦得。】只有你见到本性,你就是不认识字都没关系,像六祖一样,对不对?不识也得,也一样啊!对不对?见性不关文字嘛!【见性即是佛。圣体本来清静,无有杂秽。所有言说,皆是圣人从心起用。】其实用就是心。【用体本来空,】一切作用、一切的本体,统统是空。虽然有所妙用,譬如说师父现在讲经说法,你听到了一切音声,对不对?它还是本性的妙用现前啊,是不是?也是空性啊!你们在听经闻法,妙用现前,它也是空性啊!【名言尚不及,十二部经凭何得及?】纵览十二部经典,又凭什么能够达到见性的功夫呢?不可能!见性是实修实证的东西,是真正要放掉烦恼才有办法的,一天到晚在经典里面,然后在执著,诵经、拜佛、念佛,却不肯放掉那一分的执著,嫉妒、贪婪,那么你没有机会了,没办法解脱嘛!【道本圆成,】“圆成”就是圆满具足。【不用修证。】不用修证,所以悟道的人就没事了,悟道的人没事,为什么没事?他很清闲啊,整天安闲无事,他不晓得要做什么,顶多做的就是利益众生的事,是不是?讲经弘法也没有弘法相,救度众生,也没有救度众生之相。是不是?行善也没有执著相,持戒,不持戒相,你看!多么自在,太好了!所以见性就是万事休,万缘统统放得下。没有什么来去相、增减相,统统没有!所以说:不用修证。【道非声色,】不能在声色里面打转,就是在外相、在境界,“声色”就是境界。道不是外在的境界,存在在这一颗心。【微妙难见。如人饮水,冷暖自知,不可向人说也。唯有如来能知,余人天等类,都不觉知。凡夫智不及,所以有执相。不了自心本来空寂。】妄执,加三个字:“心外有”相,以及一切法,妄执心外有相,以及一切法。【妄执相及一切法。】加两个字:如此,【即堕外道。】这样就会堕外道。【若知诸法从心生,不应有执,执即不知。】“不知”就是不智,这个“知”的旁边,就是写一个“智”。有执著就是不智,没有智慧的人。这经典,师父重复的告诉诸位,你修行就是修这一个字,放掉,就没事,执放掉就没事了!【若见本性,十二部经总是闲文字。】空的、没有用的,闲文字就是空的、没有用的,文字只是一个增上缘,启发你的觉性,觉性不启发,拼命在文字里面打转:我今天诵几部经典,我明天诵什么经,后天诵什么经,结果与本性不相应,烦恼还是在啊,不见性嘛!【千经万论只是明心,】一定要了解佛的这一颗心,【言下契会,】言下,就是语言当下就契入,顿悟的意思,契入体会。【教将何用?】这个教理有什么用呢?对不对?教理还是要启发觉性啊,如果教理不启发这个觉性,一点用处都没有!【至理绝言,】真正的,佛所讲的这个见性之理,至理就是见性,是最究竟之理了,“绝言”就是超乎语言,不能用语言去讲见性法的。【教是语词,】语句、言词。【实不是道。】实在不是道。【道本无言,言说是妄。】言说就是妄。言说就是妄。
【若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属,及树木、丛林、池亭如是等相,不得起一念乐著,尽是托生之处,切须在意。】那么意思就是说,我们如果有看到种种的相,像楼阁、宫殿、象马这一些,乃至于说清凉的这个树木、丛林、池亭等等这些相,不可以起一念的乐著,“乐著”就是喜乐,“著”就是贪著。尽是托生,“托生”就是依托而转生,依靠着它而转世的意思,那么切须在意。那么在这个地方,有的人他就会怀疑了:那我们临命终看到阿弥陀佛,因为我们修念佛法门的,那么看到极乐世界的楼阁,是不是也不要跟他去呢?不著相嘛!不!不!这个要跟他去。说:师父!这样就很迷糊了,那到底去还是不去呢?这个就是看经典有一个很注意的地方,达摩大师所讲的这个,他是不修净土法门的,先讲清楚,他是不修净土法门的,他是单刀直入的,讲我们的本性的,本性是直接最上乘的,要见佛、见到觉性,那么所以说在临命终他不取相,这是很正常的,这样讲是对的。但是如果说,我们修净土法门的话,就不是这样子了,修净土法门的话,我们会见到西方三圣,见到莲花、闻香,或者是空中有音乐,这个尽管跟他去,没有问题!所以说他这里所讲的,是指平常修禅法,而对净土没有信、愿、行三资粮,所产生的一种幻相,所以达摩大师叫他们不要取著,是这个意思。那么修净土法门的人,是因为念佛念到了心佛无二,然后正依二报与心相应,自然地感得清静的相现前。所以说,这里是指禅宗的心法,究竟平等的法身是无相的,所以这个地方不能取著,是因为他平常不修净土法门的,所以这个一定要弄清楚,否则到临命终,佛来你也不敢去,看到什么也不敢去,是不是?这要说明一下,让大家不要起疑心。【临终之时,不得取相,即得除障。】因为修禅法是无相可得。【疑心瞥起,】你只有有一念的疑心,“瞥”就是突然,突然的,或者是暂时地起来的话。即加一个字:即“被”,【即被魔摄。】就被魔所摄了。【法身本来清静无受,】因为“受”是感觉、感受,这是第六意识,那么法身本来清静,它不是觉受、不是觉受,它是无相的觉性,一个是觉受,一个是觉性,不一样!【只缘迷故,不觉不知,】不觉不知。“因兹”就是因此,【故妄受报。所以有乐著,】就是喜乐或者是贪著,【不得自在。】我们现实的生活也是这样,如果我们喜乐于贪著,我们也是不得自在,我们被相所困,是不是?就我们现在著相,乐著于五欲六尘,我们也是被困得死死的,不必等到临命终,所以说要觉悟。【只今若悟得本来身心,】如果你悟到本来的身心,就是缘起性空的话,就没有什么好执著,【即不染习。】“染”就是染著,“习”就是习气。就不会染著这一些习气了,因为不可得嘛!拼命地追求、执著,那只有增加这些习性而已。
【若从圣入凡,】那么示见,这个“见”就是“现”,【示现种种杂类,】杂类就是众生,杂类种就是众生。示现种种的众生,【自为众生,】当然只是方便为了度化众生,“自”为众生是当然,当然这是为众生,就是为了方便度化众生,才示现种种的杂类。所以说如果从圣入凡,示现种种的众生,那当然这只是方便为了度众生而示现的。【故圣人逆顺皆得自在,】我们是逆境就更不要说了,顺境是比较好一点,什么都顺从你嘛,是不是?那就比较惬意一点,是不是啊?比较喜乐一点。如果陷入于逆境,就没办法了,是不是?那五逆的话就没办法了!所以圣人不管是逆境、是顺境,它拘他不得,皆得自在。【一切业拘他不得。】你没办法捆绑这些大彻悟的人,他见到平等性,连生命他都看得很开了,他的身心,他都了解是缘起的东西,一切觉受都是妄受,只有一颗清清净净的这个自性在显现,所以他也不畏惧死,也无所求,当然业束缚不了他。【圣成久矣,有大威德,】圣人成就由来已久,他具足有大威德,【一切品类业,被他圣人转,】“品类业”就是种种的众生,种种的众生,品类就是种类,分品、分类。这一切种
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
类的业,不管什么业,都被他圣人所转。【天堂、地狱无奈他何。】这个“何他”划掉,改成“他何”。无奈他何,没有办法束缚一个圣人。【凡夫神识昏昧,不同圣人】加两个字:圣人【内外明澈。】少了两个字:“圣人”,看起来不是很通顺,不同于圣人。而圣人不论是内在,不著这些心识的执著,外在也不为境界所动摇,内外明彻就是明白、很透彻这个世间宇宙的真相。【若有疑即不作。】如果心存有怀疑,也就是说,有疑的话,本性就不明了,那么因为在本性不明的话,他就不作,这个“不作”就是不应作,不应该作这个恶业。这句话的意思就是说:若有疑即不作。意思就是说:如果有一点点的疑惑,也就是说,对本性还没有很清楚的话,首先要先作,作什么?守住这个戒律,也就是不要作恶业。【作即流浪生死,后悔无相救处。贫穷困苦,皆从妄想生。】为什么?因为不知足,就是最贫苦的人,贪欲心重的人,就是最穷的人,烦恼重的人,就是最困苦的人,别人没有困他,他是困得自己困得死死的!谁捆绑着你啊?没有!哪一种人最贫穷?贪求无厌嘛!对不对?佛说:无贪就是最大的财富。那么无贪就是最大的财富,那么简单讲,贪求就是最大的贫穷,这是一定的道理嘛!是不是?所以贫穷、困苦,仍然是从心来作为定位,看我们的内在里面,是不是充满知足、少欲跟智慧,如果我们没有智慧的话,那么就是一个最贫穷的人、最困苦的人,一天到晚需要人家同情,需要人家帮忙,为什么?家里是钱多得不得了,可是生活起来乏然无味、乏然无味,是不是?电视昨天新闻报道,报道这个陈百潭,做台语歌曲的那个陈百潭,自杀了,服了五十几颗安眠药,他做那一首《爱拼才会赢》可是自己却拼不过去,拼不过去,没有办法的,这个世间不是你唱唱歌、跳跳舞,就可以解决内在那一种迷惑颠倒的东西,妄执世间是真实性的东西,对不对?他说他因为婚姻不顺利、事业不顺利,所以一时想不开,就服了五十几颗安眠药。那是他的身体可以服五十几颗,要是我的话,吃五颗就一觉不醒了,我这五颗下去就不省人事了,他吃五十几颗,也不晓得去哪里买的,西药房怎么要卖给他那么多?所以这些贫苦,贫穷、困苦,皆从妄想生。按照道理来讲,陈百潭是知名度很大、很够的人,是不是?我看那个电视上在唱歌,几乎台语的都是他做的,他自己本身也会唱歌,按照道理是很顺才对啊,要钱有钱、要名有名,受到一点打击,现在竟然想自杀,说实在话,没有碰到佛法,就茫茫然、茫茫然,是不是啊?所以皆从妄想生。【若了是心,】如果我们了解,这一颗心的力量是很大的,我们不会妄执、妄动,那么我们了解这一颗本心清净,那么就【递相劝勉,】“递相”就是互相,连续的相互,“劝”就是劝诫,“勉”就是勉励,“勉”就是勉励。人家教我,我教人家,是不是啊?今天广化老和尚打电话来,说明年三月十二他们要传戒,传了三个月以后再继续结夏,要半年,要半年啊,这是佛弟子的福报,我们这里有十多个要准备受戒,他不但要教育三个月传戒,还要三个月结夏安居,就连着半年,那么要请我去做授经阿阇梨,说起来很惭愧,为什么人那么矮,到处都在聘请呢?然后我是跟他讲,身体许可是没有话讲,这就是递相劝勉,因为我们是南普陀佛学院毕业的嘛,我们受了广化老和尚的恩德,承蒙他的教化,使我们对这个生死事大有所体悟,那么今天应该算是台湾的阿信,以感恩的心去跟他们上课。要去跟他们上课,有答应了、有答应了。那么明年课程怎么安排再说。所以这个递相劝勉就是这样子,我今天来栽培这些法师,我们结夏有五十多位,那么他将来也蒙受到我的教化的话,他也会感恩,变成高雄的阿信,他就会报师父的恩,他就会继续去教导别人,一定的道理。所以说这个代代相传,灯灯相续,是不是?就是这样子嘛!所以这个递相劝勉,就是连续地相互劝勉、勉励。一代传一代、一代传一代……【但无作而作,】无作,把笔拿起来,“无作”就是体,“作”就是妙用,妙用不离体,体当下就显现这个妙用,只要你无作,就是无心,你只有没有任何的执著,去做任何的事情,那就对了!就是本来的面目,就是无所为而为,不是为了得到什么东西,你才去做。这样子的话,就是本性的作用。但无作而作,无作就是本体,对不对?我们只有运用这一颗无所求的心,没有生灭的心,无所住的心,去做一切的事,就是本来面目的妙用现前,就这么简单!我们众生布施,希望得福报,持戒希望得功德,这个都是凡夫刹那生灭的分别心,如果我们秉着一个绝待的空性的思想,于一切缘起展现出来的,一切的法,统统是妙法,如果我们不能进入绝对的空性思想,只要有一点的染著,那就不是无作而作了,那就是有作而作,那就不是究竟义,那就是世俗法。世间就是这样,我出一千万,我就希望登报纸,大家都尊重我,是不是?但无作而作,【即入如来知见。】你看!就这么简单,所以悟道并不是很困难。
【初发心人,神识总不定;若梦中频见异境,輒不用疑。】“频”就是屡次,一次又一次的,见到不同的这个异境。那么这个“輒”就是这个“即”字,輒字就是即。你就是也不需要,就是可以当作“则”字,则不用怀疑。为什么?一切相【皆是自心起故,不从外来。梦若见光明出现,过于日轮,】比这个日光还强,【即余习顿尽,】“余习”就是残余的习气,顿尽,“尽”就是消灭。【法界性见。】意思就是你见到了平等,见到了平等。【若有此事,即是成道之因。唯可自知,】“可”就是可以的可。只有可以自知,【不可向人说。或静园林中,行住坐卧,眼见光明,或大或小,莫与人说。】也就是不要执著。为什么莫与人说?与人说,他就是会执著,当然如果是勉励大众,说说无妨。不是以执著心、炫耀的心来说,那当然是真实境来讲,说说是相互勉励,说说感应是相互勉励,使大家对三宝、净土法门,对诸佛菩萨有信心,这个不为过的。【亦不得取,亦是自性光明。】有的人,“或”就是有的人。【或夜静暗中,行住坐卧,眼见光明,】有的人在晚上静暗中,行住坐卧,眼睹光明,眼睛看得很清楚,【与昼无异,】跟白天没有什么两样,也不必觉得很怪异。【不得怪。並是自心欲明显】出来【。】不要动一个念头说:我很有修行、我不得了!简单讲,一切相都不去著,你管它梦见什么、看到什么,统统放下!【或夜梦中,见星月分明,亦自心诸缘欲息,亦不得向人说。】达摩大师一直劝告,不要一直向人说,就是不要夸耀,不要去执著这种外相的错误的东西,这是自性显现出来的,没什么好炫耀的。【梦若昏昏,犹如阴暗中行,】如果你梦境是昏昏沉沉,就像在阴暗中行走,【亦是自心烦恼障重,】你的心的烦恼就算是很重了。【亦可自知。】也可以,这少了一个字,少了一个可以的“可”,亦可自知。
【若见本性,不用读经、念佛,广学多知无益,】为什么?那是符号啊,那是种种累积的经验,这些经验累积起来,那么这个都是文字相,或者是思维,或者是概念,只是一些观念而已,这不是真实境,真实境要从本性展现出来才是,你学了那么多,只会障碍自己。但是如果你见性了,学再多也无妨,为什么?你了解这些文字相就是实相。所以学多跟不多,不在于外面的这些文字,在于内在的见不见性。见性,学得再多也没什么差别,是种经验。每一种经验都可以会归到平等的空性,那有什么关系!那么我们一般人学得很多,变成所知障。障碍起来,变成一天到晚跟人家辩论,然后换取一个鼓掌,换取一个赞叹,不晓得自己已经障碍了。【神识转昏。设教只为标心,】注意听!“标心”就是标指本心。佛设的这个教化,这种种的语言、经典,只是为了要让你彻底地了解本心,了解这一颗佛性。“标”就是标指,就是要直指人心,明心见性。设教只为标心,就是佛陀设这个三藏十二部经典的言教、文字相,只是为了要指出那一颗佛性的清净心。【若识心,何用看教?】如果我们了解了本心,那么你看什么教呢?多不对?看什么教呢?“教”是外在的语言、文字,是一种概念,不是真实境。真实境是本性,是我们的本心嘛!【若从凡入圣,即须息业养神,随分过日。】如果你想要从凡夫进入圣人,这两句话倒是很重要,也就是须要息业养神。息,不像世间人,有一个老婆以后不够,就两个,两个不够,娶三个,三个不够,娶四个,那么凡夫就是这样,没办法停止、没办法停止。他一百万赚完了想赚两百万,两百万赚完了想赚一千万,一千万赚完了想赚一亿,他没办法停止的。他今天看这个歌舞,看了后染上、上瘾了,就拼命地看这个歌舞,乃至看电视,这都没有办法停止的,没办法停止。息、息业。养神,这个“神”就是精神、心力,他的心力不够,他被这个境界所困扰,他这个念力发不出来。也就是说,一个人没有办法停止这一些外在的五欲六尘,那么他的清净心的念力没办法发出。“养神”就是保持这一颗清净的念力,否则就放射不出来,被障住了!我们要随分过日,也就是说要安分守己,要随这个因缘过日。如果我们内心里面【若多嗔恚,】就是说,凡事什么都不满,什么都牢骚、什么都抗议,什么都是恩恩怨怨,乃至于说斤斤计较,那么这嗔恚心就重了,是不是?对这个也不满,对这件事情也不满,说一句话也不满,这样子嗔恚,那没办法修行。【令性转与道相违。】跟我们那种解脱自在的本性,变成跟道互相违背了、互相违背了,你一天到晚恨这个、恨那个,不满这个、不满那个,你想想看,你怎么修行呢?你那个纷争、斗乱的内在,就变成能所不亡。那么能所不亡,不可能与道相应的。【自赚无益。】自己骗自己,是没有什么益处的。这个“赚”就是骗。你自己骗自己,是没有什么益处的。【圣人于生死中,自在出没,隐显不定,一切业拘他不得。圣人破邪魔,一切众生但见本性,余习顿灭。】只要一切众生,了解这一颗不来不去、不增不减、无所住心的本性,他的习气就可以整个消灭掉。那可见本性,悟到本性有多重要!【神识不昧,】“不昧”就是不昏迷。他的神识就不会昏迷,因为随时都能够起这个妙用,所有的妙用都是空寂的本体。【须是直下便会,】直下就是不准动第二个念头,不准动第二个念头,直下就是必须要讲当下。也就是说,过去心不可得,现在心不可得,未来的心不可得,那么现在念念生灭,直下也就是说,在念头还没有起来,产生这个第二念的时候,这一念就必须看破它,直下便会。【只在如今。】“如今”也是形容词,没办法讲、没办法讲,众生建立了时间、空间的观念,其实时空本身是在停止的状态,是我们的心在变动的,时间它哪里有存在?所以有的人说:时间流逝,就像白驹过隙。错了!这一句话是错的,要说时间是静止的,唯心所造。是心在流逝啊,不是时间。时间哪里有流逝呢?我问你,我们讲时间流逝,是因为一直生灭的起心动念,建立了时空的架构。我们讲时间流逝,这是错误的。时间是静止不动的,是人类的心创造出来的。时间本身没有什么流逝,时间是静止不动的,没有这个东西,是心在流失啊。是不是啊?是心在流失。隐显不定,这是圣人,是隐、是显,是不定的。一切业拘他不得,是不是?所以说,圣人只有见到本性,这个习气就可以顿除。但是这种神识如果不昧的话,我们就必须要当下就要体会它,所以说:只在如今。【欲真会道,莫执一切法,】如果你真的想要会这个真正的无上的佛道,莫执一法,就是不能有一点点的执著。一点点的执著,便不能与涅槃相应。没有办法与道相应,没有办法,莫执一法,一法都不可以执,让心中了了见、无所见,歇即是菩提。【息业养神,】“息业”就是停止造作,“养神”就是静养这个心的念力。【余习亦尽。】这个习性也慢慢就会消灭。所以师父一直重复告诉你,如果你要追求,要追求佛法,是不是啊?亲近善知识嘛!那么你如果一天到晚往外打转的话,习性愈来愈重。结交要结交同参道友、学佛的人,不要结交那一些狐群狗党,阿狗阿猫的,是不是啊?那个不
 
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