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慧律 法师讲《金刚经》

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性。是故如来说福德多。若复有人于此经中。受持乃至四句偈等为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。须菩提。所谓佛法者即非佛法。】

【须菩提!于意云何?若人满三千大千世界。七宝以用布施。是人所得福德。甯为多不?】
你的意思怎么样呢?假如有人用三千大千世界这么大范围中的七宝来布施,那么这个人所得到的福德是不是很多呢?
【须菩提言:甚多。世尊!何以故?是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】
说到福德,是本来就具足的东西,不可思议、无量无边的东西。“是福德即非福德性”,因为真正的福德是无所住的,根本是不可言说的。是故如来“方便”说福德多,加上“方便”二字后就清楚了。简单讲,“是福德”就是有,“即非福德”就是空,“是故如来说福德多”就是中道——不管从哪个角度,都显示出真正的福德是不可言说的。因为不能言说,才是真正的福德。
【三千大千世界七宝布施。此是住相布施。希求福利。得福虽多。而于识心见性。了无所得。傅大士云:宝满三千界,赍持作福田。】赍(音 j ī)持就是送给、供养的意思。送了很多宝贝来种福田。《普门品》里有“赍持重宝”,是携带的意思,带了很多宝贝。【惟成有漏业。】有漏烦恼之业。【终不离人天。】离不开六道轮回的人天。【故知住相布施。即非福德性。】住相布施,是住相执著的布施,不是福德之性。【若人心无能所。识心见性。方名福德性也。】我们人的心若是无能亦无所,即无能布施的人,也无所布施的物,才能见到本性。

【若复有人。于此经中受持。】这里要注意“受持”二字。什么叫做受持呢?受持就是要身、口、意清净。用什么受持呢?无所住。“应无所住而生其心”,整本《金刚经》都是在说这一句。所谓受持,若是无所住,身、口、意就清净。【乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】为什么呢?我们为别人演说,别人能够按照这样去受持,明心见性了,才是真正得到佛的智慧。用七宝布施,就算是满三千大千世界七宝,也只得人天福报而已;而现在若是以四句偈为他演说,如能如法修持,他就能解脱。
【受持者。身口意。皆清净是也。晓解经义。依教而行。如船入海。无所不通。意名受持。既不解经义。而又懈怠。心中相违。如入沟港。即有断绝。非受持也。】沟港会愈走愈小,是死胡同,是走向绝路,这不是真正的受持。大海则是愈来愈大。
【四句偈者。百丈云:眼耳鼻舌。各各若不贪染一切诸法。是名受持四句偈。亦名四果仙人。亦名六通罗汉。若能受持。乃至四句偈等。功德广大。胜彼三千大千世界七宝布施也。】

【何以故?须菩提!一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】简单讲, 般若是诸佛之母。 《心经》是讲般若,所以全称《般若波罗密多心经》,《金刚经》也是讲般若,所以全称《金刚般若波罗蜜经》,都有般若,两部经用意相同,立场都是般若的思想。
【无相福德。生出应身。无相智慧。显出真身。】应身即应化身。一者是福德,一者是智慧。【谓从此己心中。出菩提法也。】一切诸佛,皆是从这本经所出。可见《金刚经》从传到中国,千余年来盛行是不可思议的。

【须菩提!所谓佛法者。即非佛法。】佛恐怕二乘人向外追求,以为真有一个佛法,所以告诉我们:当体就是空。所以说“佛法者即非佛法”
【二乘之人。执著诸相。以为佛法。遂乃向外寻求。菩萨于诸佛法。都无染著。亦不舍离。见如不见。闻如不闻。心境空寂。自然清净。是故佛法非佛法也。】也就是说,执着性若是放下,当下都无染着。当下不离心性,亦不舍离。



【一相无相分第九】经文:【须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名为不来而实无不来。是故名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】

【须菩提!于意云何?须陀洹能作是念。我得须陀洹果不?】这是问初果罗汉的境界。佛说:“须菩提,你的意思如何呢?初果阿罗汉能不能说自己得到初果阿罗汉呢?【须菩提言:不也。世尊!何以故?须陀洹名为入流。而无所入。】若从本性来说,须陀洹是无所入,说“入”是暂时方便说。所以初果阿罗汉名虽为入流,而实在是无所入。因为本性没有“出”与“入”,当体寂静,不生不灭,不能说有出与入。【不入色声香味触法。】本性没有六尘的污染,所以不入六尘。【是名须陀洹。】

【须菩提!于意云何?斯陀含能作是念。我得斯陀含果不?】斯陀含,名一往来,是二果阿罗汉果。【须菩提言:不也。世尊!何以故?斯陀含名一往来。而实无往来。】一往来,需在人间、天上再往来一次。但是,就本性来说“而实无往来”。因为《金刚经》是讲本性的东西,从明心见性来说,实在是没有来跟去的东西,方便而说一往来。【是名斯陀含。】

【须菩提!于意云何?阿那含能作是念。我得阿那含果不?】你的意思如何呢?阿那含是三果阿罗汉。阿那含能否认为自己得阿那含果呢。【须菩提言:不也。】不能。证得了三果阿那含,自己不能这样想:“我证得了三果阿罗汉。”【世尊!何以故?。阿那含名为不来。】不来指不来人间,不是不来六道。阿那含不来人间,也就是不来欲界天,三果圣人在色界四禅天里,有
 

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五个天供其居住,直接超越三界。所以阿那含名为不来。【而实无不来。是故名阿那含。】所以名叫阿那含。之所以实无不来,因为没有来、也没有去,实在是没有所谓来与不来,因为法界身遍一边处,是故名为阿那含。

【问第一果。须陀洹者。知身是妄。欲入无为之理。断除人我执著之相。以无取心。契无得理。无取则心空。】不执着,心就能空掉一切,我们若是有所着,心就影现一切,烦恼就重。【无得乃理寂。】无得就是一切都平等,没有来也没有去,没有得也没有失。无得乃理寂,是说我们若是没有得失的观念,心就会安住在清净的寂静处。简单讲,我们今天为什么会活得痛苦?就是因为有强烈的得失观念。所以宗教家与政治家、世间人不同,宗教家无论碰到什么事情,都能够观空,当体就能解脱;政治家若是遇到什么事情,他会一直辩解,世间人也是不停向别人诉说自己的委曲、解释自己的立场,于是来去、生灭、得失的心就又产生了。而明心见性的人因为无所著,悟到空理,悟到一切法皆是不可得的,所以才都安住在解脱的境界之中。【此人不入地狱。不作修罗饿鬼异类。此谓学人悟初果也。】
【入流者。谓舍凡入圣。初入圣流也。】
【而无所入者。修无漏业。不入六尘。然终未能舍离尘境。】初果是入流,即入圣人之流。
【不入色声香味触法者。厌喧求静。】厌是讨厌,喧是闹处,不喜欢闹的地方,喜欢寂静的所在。想要求静,就有取舍的念头,当然就有对立的追求、强烈的得失心。这种意识心态便不能当体空一切法。【六尘之境。于念未忘。所以不入色声香味触法也。】
【问第二果。斯陀含者。是渐修精进之行。修无漏业念念不住六尘境界。然终未有湛然清净之心。】
【一住来者。谓人间报谢。一往天上。却来受生也。】再一次来受胎。
【实无往来者。谓前念才著。后念即觉。是无得果之心。】无得果之心,他本来就没有这种得果的念头:“我证得二果了”。【心既无我。谁云往来。故曰:而实无往来也。】方便而说有来。

【第三果。阿那含者。已悟人法俱空。渐修精进。念念不退菩提之心。】
【名为不来者。谓能断除内无欲心。外无欲境。已离欲界。不来受生。故名不来。心空无我。孰谓不来。】心空无我,因此哪有什么人说不来呢?【故云:而实无不来也。】因此没有一个讲能“不来”的东西,都是当体即空的东西。



【须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不?】阿罗汉是四果圣人。能否说我证得了阿罗汉道呢。【须菩提言:不也。世尊!何以故?实无有法。名阿罗汉。】因为是方便说而称为阿罗汉,实在说是没有阿罗汉之名。本无一切法,又要怎么立名呢?【世尊!若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。】如果宣说我得到阿罗汉果了,即是著相。真正证得阿罗汉果的人,方便称说他是阿罗汉,其实他并未执著阿罗汉的名相。所以证果的人若声称已经得了阿罗汉果,就是执著名相;执著自己证得阿罗汉果,这个人实则没有修行。如果有人常常宣传自己:“你知不知道我很有修行?”或者问“你知道我是怎么修行的吗?”炫耀自己如何精进,天天拜佛到三更半夜,日中一食(过午不食),不倒单,如何如何……显得自己很伟大。这样的人其实没有修行。虽然他心想向道,但却离道愈远,为什么?以执著心修行!唯恐别人不知道自己有修行,总是赞叹自己很有修行。凡夫看人皆是凡夫,圣人看人皆是圣人,为什么?凡夫以凡夫心看,别人就都是凡夫,他觉得众生都一样。对大彻大悟的圣人眼里,他人都是圣人,为什么呢?因为对他来说一切皆是无为法,他已经悟到本性,一切都是不增不减、不生不灭。因此我们若是对感情看不开就要这样去体悟,譬如说:“黄彦铭!听说你男朋友离开你了。”黄彦铭回答:“本来就没有男朋友,哪有什么离开?”这样就开悟了!本来他就不来,哪有什么离开呢?这样就很厉害了!不过这只是跟着我说说而已,不算数。(笑)意思就是说,我们内心若是产生一个念头,生出一个执著的东西,这个人境界就低了。所以常常说自己很有修行的人就有问题了。所以须菩提说:“世尊!说‘我得阿罗汉道',即为著我人众生寿者相。
【世尊!佛说我得无诤三昧。】无诤,就是不以抗拒的心态面临这个世间。一切法无诤,任何事情都是包容,任何事情都退一步,任何事情都不计得失,任何事情都会归空性,任何事情都无所住……这太不容易了!无诤,简单来说,他一生都不可能跟别人吵架,一生不可能跟别人对立,一生也不会跟别人冲突,永远不会跟任何人有任何不愉快。一个人若是证得无诤三昧,那就破一切相了。而我们人都喜欢争,争得面红耳赤。【人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。】简单来说,无诤的人,是世间最伟大的人。离欲阿罗汉,就是没有情执啦!

【问第四果。阿罗汉者。此是梵语。由须菩提当此果也。诸漏已尽。无复烦恼。】
【实无有法者。谓无烦恼可断。无贪嗔可离。】无烦恼可断,因为烦恼是客尘,是做客的,本性才是本来面目。我们人的本性,本来就具足清净妙用、智慧福德,就在我们心中;但是烦恼不能破坏它,只是暂时停留而已,就像飘浮在天空的乌云,一段时间后就散开了,所以说无烦恼可断。烦恼是妄想所起,妄想是无根、没有根据的东西,那你说烦恼有还是没有?就像梦中的境、水中的月、空中的花。梦中的境界,本来就是拿不出来的东西,它是妄想所造成的;水中的月,那是一种投影;空中的花,眼睛痛时看到空中有花 …… 这些都是幻相的东西,所以没有烦恼可断。【情无逆顺。境智俱亡。岂有得果之心。】情无逆顺,在情执里已没有所谓的顺境跟逆境。一个人已经达到没有逆境跟顺境的分别,他就什么事都好办了。境智俱亡,境是所分别的境,智是能分别的心,能分别的智与所分别的境,能所双亡。那么“岂有得果之心。”【我心既空。无得道念。若于道有得。于法有名。是凡夫之行。即著我人众生寿者相也。】
【无诤三昧者。梵语也。唐名正定心。心无生灭。名为正定。故云三昧。】我们常说的三昧,就是用智慧,透过智慧的定。定有好几种,外道修习的是不能透过智慧的定,只是磨练身体而已,把这个身体磨练得很强壮,坐禅很久,如修 yoga (瑜伽,相应法)。因为没有空慧的思想,所以这种定,局限于在肉体上用功。 大彻大悟的人,则于行住坐卧中,一切法都是寂静,一切法都是空相、不来不去的东西,走到任何地言都无所污染,行、住、坐、卧都是一样的大彻大悟。要是只有坐着才开悟,那起身之后不就变成凡夫了?那么整天只能坐着,都别拉屎了!有人说:师父!我坐禅时觉得很轻松,觉得很有智慧。——那么起身之后,就不轻松、没有智慧了?真正解脱的人,不会是一定要坐禅的,坐禅是方便让我们摄心而已。如果说坐禅就能开悟,那么有些外道一坐就是好几天,能说他们开悟了吗?如果说不进食就能开悟,那么蛇冬眠时一百二十天都不用吃东西,你有能耐一百二十天不吃东西吗?岂不是比蛇更差劲?所以,我们人之所以会成佛,完全要靠正知正见的般若智慧,空一切法:眼睛看、无所著,耳朵听、无所著,走到何处都是一样。所以我常说:你若是明心见性了,不论走到天涯海角,都是很美好的世界;若是摆不平这颗心,不论到哪个国家游览,还是不能自在。就像最近有几个日本人来台湾,本来好端端的却死在了台湾。这也算是业障啦,别的车次他不坐,偏偏就坐上那一列,就算故意挑选一列会相撞的也没算得那么准的;而且偏偏选了出事的车厢,擦撞时被削开,而且像是故意挑上会被撞死的座位。另外还有广文,他从前是信天主教的,出家之后烦恼还是很重,他一直想要不停地搭飞机,看能不能坠机死亡,却始终领不到保险费。很想要坠机死亡,可是搭了一百次飞机,在韩国、日本、新加坡之间来回地飞,飞机却没有一次摔下来过。所以说,世间没有冤枉事。我昨天听吕明祚说,有一个人本来是坐自强号,当火车擦撞之后,被弹到另一列莒光号上。火车不是迎面相撞,而是有一列要北上,会车之际在后面还四个车厢没有通过时发生擦撞,火车擦撞到后半段四个车厢,死亡三十三人,受伤一百一十人。这个人醒来之后还很惊讶自己怎么会在莒光号上,而且竟然没有摔死。受到严
 

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重撞击的没死,没被弹出去的反而死了,想想看,这都是各人的业力不同。师妈说:“我还以为火车很安全,看来火车也不安全!”我说:“你什么车都不要坐,走路去台北好了!”哪有一样是安全的?想安全什么车都不要坐了,因为没有一样是绝对安全的,搭飞机怕坠机、坐火车又担心相撞。有一首歌里唱:“向前行!我什么都不怕(就怕坐火车)。”听说这首歌还得过排行榜第一名。所以说世间相,当业在鼓动的时候,会发生根本让你想像不到的情况。所以,无诤三昧,就是用般若的智慧,才是真正的三昧。
【人中最为第一。离欲阿罗汉者。能离一切欲。亦无离欲之心。微细四相。皆已灭尽。】微细四相,就是生、住、异、灭。很微细的,生,就像一件事情的生起;住,就是暂时停留;异,变化;灭,就是消失【爱染不生。故谓之离欲耳。】把四相的外延扩大来讲,就是我相、人相、众生相、寿者相等等种种外相,都离不开生住异灭的变化、无常。爱染不生,所有外面生住异灭的境界,或者外表的我人众寿等相,统统离开欲望的束缚。

【世尊!我不作是念:我是离欲阿罗汉。世尊!我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】须菩提说:“世尊,我若是作这个念头:我得阿罗汉道,世尊就不会说我须菩提是很欢喜阿兰那的行者。”阿兰那,就是寂静处,有的翻译成阿兰若。就事相来讲,是离城市 三公里 ,交通方便,但是人少的地方。像我们内门的旗山就是阿兰那处,一片绿色,几户人家而已,环境很清静。就理性来讲,阿兰那是清净无诤之心。 真正清净的道场,就是我们不生不灭的无诤之心,这是真正的道场。 所以有人要找道场,我都叫他 应该找本性,清净的本性就是我们最大的道场。 所以,有人说找不到道场,我告诉他:愚痴才会找不到道场,你要去哪里找道场?道场在这里啦!(法师以掌抚心)所以,我若执著我是阿罗汉,佛就不会说我须菩提是乐阿兰那行。乐,就是欢喜寂静之处。【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】实无所行,因为本性的东西,实在是无所行,不来不去的东西,寂灭处的东西,而名须菩提是乐阿兰那行。

【无我心寂。】
一个人若是无我,那么他的心就寂。为什么寂呢?我们因为有我心就烦,无我心就清净。我们修行人都只会在肉体上拼死拼活的,什么叫在肉体上拼命呢?譬如忏悔,师父一边唱:“往昔所造诸恶业……”这边底下就哭得很伤心:呜……呜……我不应该生气啦!等到第二天起床,贪嗔痴还是照常起现行,脾气还是很大,然后又去求忏悔。所以要是忏悔两天,差不多有个三天的清净,三天不会骂人,之后再去求忏悔,差不多又有四天不会发脾气,这就是没有开悟。若是大彻大悟的人,一悟千百俱了,直到他命终都不可能会生气,如果生气也是演戏给众生看的。本来就清净的东西,要怎么说它有来去生灭呢?所以若想知道自己有没有功夫,看这个心:若还是会起心动念,还会烦恼,还是控制不住又接受外境的引诱,那我们的功夫还早得很!所以常言说“忏悔包括改过”,要是没有明心见性,真正想改过根本没有办法,欲望一牵引又去造业了,烦恼一起又会生气,贪嗔痴又具足了。所以我常常对众生说:忏悔有没有效要看情况,明心见性忏悔就有效,没有大彻大悟忏悔就没有效。为什么?还是会再犯啊,还会再起烦恼。不信你明天上楼去求忏悔,然后要是你先生掴你两个耳光,你又会哭上好几天,因为你觉得委屈啊。若是阿罗汉被掴两个耳光,他也无所谓,他会问:你还要不要打啊?
有一个人实在很有趣,她给我写的信看了很好笑,她说有一次忽然间听到师父《六祖坛经》的录音带,讲到本性的东西,她得到法喜充满,于是就无缘无故跑去跟先生说:“现在就算你怎么磨练我,我都不会生气。”谁知她先生跑去外面找女人,不但不回家,而且讲不到几句话就打她、揍她,结果她哭得比谁都大声,写信来说:原来我是凡夫,不是圣人。太好笑了,证阿罗汉有这么简单吗?听几句话就夸口,无缘无故叫她先生要磨练她,真是愚痴。明心见性是真正有了定力,而她的意思是自己已经了解道理了。道理不光知道,还需要磨练啊,要有真正的定力才算有功夫。她夸口叫先生要磨练她,等真的开始磨练时却磨得不成人形,可怜!讲到这些女人实在是讲不完,没有功夫还敢叫先生磨练她,她不知道修行是点滴的功夫。所以说“理可顿悟、事须渐修”,事相上必须依次第进,要慢慢地修行。 修行是点滴的功夫 。
你要记住古来高僧大德所说的,修行是一点一滴磨练出来的。讲经说法也是同样的道理。有些人看师父讲演很流畅,不服气叫你起来讲讲看,你马上就不顺畅了。师父讲经十几年了,从大学二年级开始教书,教到今天将近二十年的时间,满腹资料。我看过很多录影带,至少有二千卷以上,全世界各个角落、各个国家,包括南极、北极、太空、物理、化学,全部都要看,不然怎么当法师?做法师没那么简单,能够跟人家收红包,不是只凭几年功夫而已,你以为红包好赚吗?没那么简单啦!(笑)因此我们要了解,修行要想真正有功夫,要磨练,还要无我。所以要证到离欲得道的果位没有那么简单。
【不作是念。我是离欲得道果者。若作是念。即是心有生灭。不名离欲阿罗汉也。】若作是念,是指你若是说:我得到阿罗汉果。那么还是生灭心,还不能称为阿罗汉。
【阿兰那者梵语也,此名无诤心。】无诤, 没有斗诤的心。一个人若是没有斗诤心,那就很轻松了!讲《金刚经》对团体很好,夫妻没有斗诤的心,团体中没有斗诤的心,这样以后大家都能够降伏自己,就能不乱。
【若作是念。心有生灭。即是有诤心。须菩提。实无所行。是无生灭。所以佛许须菩提。是乐阿兰那行者。】诤心,有斗争的心。 实无所行,行者是生灭法,无所行就无生灭。乐是动词,很喜欢,所以他有能力安住于清净。乐阿兰那行者就是能够安住于清净心、寂静之处的人。我常说,真不知道众生在烦恼什么,烦恼本来就是无的东西。
【只如今一切诸法。若于藏府中。有纤毫停留。是不出网。】藏府,指五脏六腑,藏腑中就是指我们的心中。网,是指三界。只要有一点执著,就不能出网,没有办法脱离三界的烦恼。【但有所求所得。生心动念。尽是野干。】野干,外形象狐狸,但比狐狸小,又像狗;毛色是青黄色,总是一大群行动,夜里叫起来像狼一样,但不是真牌的狼。
【若藏府中。都无所求。都无所得。此人诸恶不生。人我不起。】若我们的心中都无所求、无所得。想想看,我们是因为有所求才会造业,求财啦、求名啦、求利啦、求一切男女欲望,这都是求。此人诸恶不生,为什么?因为都无所求。所以说有求有苦,《金刚经》就是在讲这一句,只要有求就有苦,若是无求就快乐。【是纳须弥于芥子中。】须弥山言大,芥子指一念。所有三千大千世界,大如须弥山,在一念之中马上能够化为清净。【不起一切贪嗔。是能吸四大海水。不受一切喜怒语言入耳中。于一切境。不惑不乱。不嗔不喜。刮削併当得净洁。是无事人。】刮削并当,就是处理一切事情都很中道。刮从正面,削从侧面,意思是说处理事情都很中道、很中肯。处理事相不留纤毫之烦恼,不留一物,因为他用无相来处理。没有什么事,天下本无事。所以研究《金刚经》的人,就会觉得这个世间没有什么事情可计较,没有什么事情可以烦恼的。要慢慢地观照。不过可要记得,回去后不要叫你先生磨练你,可不要这么自信,真的磨练起来,你就无处可逃了!【胜一切知解精进头陀。是名天眼。是名有法界性。是作车载因果。是佛出世度众生。】是作车载因果,作车就是可以运载,从因达到果的意思。
 

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【庄严净土分第十】
经文:【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大世尊。何以故。佛说非身是名大身。】


【佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所。于法有所得不?】
【不也世尊!如来在然灯佛所。于法实无所得。】现在要来说佛的过去。如来就是释迦佛,过去在然灯佛所,对一切法有可得吗?不也,世尊,如来于然灯佛所,实在是无法可得。
【于法有所得不者。如来欲破二乘之人执著之心。故有此问。白乐天。】乐天就是白居易,白居易号乐天。诗人们常会跟禅师来往,【问宽禅师云:无修无证。何异凡夫。】无修无证,这样跟凡夫有什么不同呢?【师云:凡夫无明。二乘执著。离此二病。是名真修也。真修者。不得勤。不得忘。】真正修行的人是中道。不得勤,这里的勤,可以当作是精进,但是精进得变成一种压力,是不正常的精进,该睡觉的时候不睡觉,该起床的时候不起床,该吃饭的时候不吃饭,人家往东,他就往西。他看起来是很精进,但是都跟别人不一样,精进得很怪异,不是正常的勤奋。不得忘,忘就是懈怠。【勤则近执著。】虽然看起来他是很用功在修行,不过他用的观念是一种执著,不符合团体的规则。他很精进,却执著于他的看法,这叫做见取见,认为自己是对的。【忘则落无明。】懈怠就落入无明,就是愚痴。【乃为心要耳。】简单说,在僧团里,做任何事情都要保持中道,别人怎么样我就怎么样,不落入人家的口舌。人家是一我就是一,人家是二我就是二,让师父好做人,僧众也比较容易管理,当然在家人就跟师父没有什么关联啦!所以我们要精进,但不要让精进变成一种执著的方式。【此是初学入道之法门也。】要想修行,每天要保持固定的功课,然后好好地行持,心要保持无所著,不要让自己很累,也不要让自己懈怠,这个叫做中道。就像火车要缓缓地加速,不然一下子开得太快就会翻车了。
【于法实无所得者。须菩提。谓如来自性。本来清净。而于然灯佛所。于法实无所得。】

【须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不。】
【不也。世尊!何以故?庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
【庄严佛土者。谓造寺写经。布施供养。此是著相庄严。】而现在《金刚经》所说的都是破相。【若人心常清净。不向外求。任运随缘。一无所得。行住坐卧。与道相应。是名庄严佛土。】任运随缘,就是随一切缘。这样才是真正庄严佛土。简单说,哪种人才是真正在修行呢?就是证果,与道相应的人。在这个世间,你看电视上有很多人在讲经,但那个不能叫讲道,因为无道可谈,那只能说是在劝善,譬如劝人吃素啦、戒杀啦等等。那不是讲道,真正的道,是内在得到大自在解脱,行住坐卧,一尘不染。 所以某一些人认为他在讲经、讲道,说实在的,无道可谈,他所讲的不能令人究竟解脱,只能说他在劝善,劝人做善事。吃素哪里是道呢?道是解脱,吃素只是助缘啊,持戒也是助缘,般若实相才叫做道。释迦牟尼佛讲过:若说法者,不会归实相者,亦是外道。 所有的讲经说法,如果没有会归到实相,可以说都是外道法。 对菩萨来说,声闻、缘觉是外道;阶位低的菩萨对阶位高的菩萨来说是外道;菩萨对佛来说是外道。为什么?因为还不究竟了解心地上的东西。所以我们常说“讲道”,其实道是非常不容易讲的,“道可道,非常道,名可名,非常名”,是不是?因此,我告诉诸位,真正想庄严佛土,真正要报佛恩,就是要悟道,只有悟道的人才能真正报佛恩。因为彻彻底底地悟道了,才能够了解佛恩是什么。


【是故须菩提!诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。】
【菩萨之心。心常空寂。无诸妄念。不生不灭。不动不摇。即是清净之心也。凡夫之心。无明起灭妄想。颠倒取舍。善恶凡圣等见。是名浊乱心也。】
【不应住色生心者。心若清净。即不被诸境惑乱也。】住色法,住就是执著,执著外境,所产生的都是烦恼。心若清净,其实唯心无境嘛。学佛的人,可以将一件很严重的事想得很单纯;没有学佛的人,可以将一件很单纯的事情想得很复杂、很痛苦,会被困扰,气得整夜睡不着,神经衰弱。学佛的好处不是可以用金钱、用世间的学问所能了解的。学佛的人,实在是世间大大有福报、大大快乐的人。所以说境界是有,但在学佛人看来是无。认为境界是有的凡夫,他过得非常痛苦;认为境界是无的人,了解唯心所造,把一件事情想得很单纯,那就什么事情都没有。如果别人伤害我们,我们就想:我前世害人家,所以今生要被他陷害,这很正常!所以,要记住师父一句话:娑婆世界生活的定义,就是磨擦、斗诤;极乐世界生活的定义就是解脱、自在。 简单说,在这个世界生活就是绝对的磨擦!我们的生命里时时刻刻都在跟别人磨擦,这就是娑婆世界!来到娑婆世界的生命,一定会经历磨擦,随时都在跟别人擦撞,就是这样子。你要是比较厉害,别人定要扯你后腿;做个生意,生意上也会有磨擦,对不对?而极乐世界的生活就是解脱。因此你若是将一切事情当作是理所当然会发生的,那么你就能很快乐地接受逆境,就得到解脱。



【应无所住。而生其心。】这八个字就是明心见性的关键,整本《金刚经》所说的要如何修行,就是这八个字:应无所住,而生其心。简单解释,就是说应该用无所著,而生出我们本性的清净之心。生其心的“其心”,是清净心,明心见性的妙用之心。再强调一次,要想知道整本《金刚经》教我们如何修行,“应该无所执著,而生出我们本性的清净之心”,这句话就是解释。
【众生之心。本无所住。因境来触。遂生其心。不知触境是空。将谓世法是实。】不知一切境界当下就是空,认为实实在在有这种法的存在。【便于境上住心。正犹猿猴捉月。病眼见花。】便在境界当中执著。猿猴捉月,月在水中映现出来,可是猴子不了解,想要捉月亮却捉不到。病眼见花,像是有毛病的眼睛,看到空中有花。【一切万法。皆从心生。】所以我一直告诉诸位,你可以认为一件事情很严重,但是要说没事也可以把它变成没事。只是我们人都忍不下这口气,要报仇,而报仇一定是走入痛苦的路线。若是遇到实在无法解决的事,真的太可恶了,可以诉诸法律,国家自然有一个公道。愚痴的人才会报复,譬如说有人对不起我,我若拿刀杀死他,我也是得死啊!他对不起我,我可以请法律制裁他,既可以保护自己,又可以讨回公道,报仇则是愚痴的行为。
【若悟真性即无所住。无所住心。即是智慧。无诸烦恼。譬如太空。无有罣碍。有所住心。即是妄念。六尘竞起。譬如浮云往来不定。《维摩经》云:欲得净土但净其心。】这句话很重要。你说要往生极乐世界,但是你的心不清净,要怎么才能去呢?。【随其心净。即佛土净。】频率才会感应啦。想去诸佛的清净之土,首要的工作是心就要先清净,随其心净,业才能感应,电波才能接近。【离却有无诸法。心如日轮。常在虚空。自然不照而照。】不照而照,就像我们并没有要求太阳它才照耀,不像灯光,要晚上打开开关后才能照明。不照而照就是没有经过,不假造作,自然而照。本性也是这样,不假任何造作,自然清净自在,智慧无量,所以自然不照而照。【岂不是省力底事。】这样是不是很省力呢。【到此之时。无栖泊处。】无栖泊处,就是没有稍许的停留,没有一个地方会让你想停留。简单说,无栖泊处就是无停留之处,无所住的意思,就是一尘不染,无一法可得。【即是行诸佛路。便是应无所住。而生其心。是你清净法身。阿耨多罗三藐三菩提也。 】

【须菩提!譬如有人身如须弥山王。于意云何?是身为大不?】如果有一个人的色身就像须弥山那么高大,你的意思怎么样呢?这样是不是很大呢?
【须菩提言:甚大。世尊!何以故?佛说非身。是名大身。】
【有相有可量。不名大身。法身心量广大。等虚空界。无形无相。无可比量。方名大身。】


【无为福胜分第十一】

经文:【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙甯为多不。须菩提言。甚多世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施得福多不。须菩提言。甚多世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德胜前福德。】


【须菩提!如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何?是诸恒河沙。甯为多不?】沙等恒河,就是将每一粒沙当作一条恒河的意思。佛问须菩提:“恒河的一粒沙又当作一条恒河,恒河中所有沙子数目的恒河,这些恒河中的沙是不是很多呢?”去过印度的人就知道,恒河沙柔细得像面粉一样。光是抓起一把,就有好几百万粒沙,那么就是有好几百万条恒河,而这一条恒河有多少粒沙,每一粒沙都当作一条恒河,其中沙的数目是不是很多呢?
【须菩提言:甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】光是一粒沙当作一条恒河,恒河就已经不计其数了,已经多得不得了!何况其沙?
 

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༺ 持戒 ༻
【须菩提!我今实言告汝。】我实实在在地告诉你:【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不?】尔所,那么多、等量的意思。以满那么多恒河沙数七宝布施,这样是不是能得到很大的福报呢?
【须菩提言:甚多。世尊!】得福很多。
【佛告须菩提:若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】


为什么呢?因为你布施七宝再多,也只是获得人天福报而已;而若是受持如实知见,如法修行,则会成佛!
四句偈,可指“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。受持四句偈,就是彻底地观照无常,为他人说。若是彻彻底底了解这个世间无常,我们就不会痛苦,就算损失再多的钱,也不会痛苦,因为已经遇上了,就能欢喜的接受。
可是我们人就是太闲了,活在太闲的日子里,就想多少玩些股票,然后多少输一点,也多多少少痛苦一些。我们辛辛苦苦地教钢琴,又无缘无故拿钱去玩股票,我不是在说陈勤陀啦!(众笑)我们人就是太闲了才跑股票市场,但却玩得愈大输得愈多,或是赢了一点钱,就想把亏损的再赚回来,这些都是错误的! 我们若是三餐能温饱了,就要赶紧修福,若是有多余的钱,要赶紧买录音带、书籍去度众生,不停去做,一直扩大,使更多的众生来学佛,这样才能真正积功累德。真正想得财宝的人,就要弘扬佛法,而不是拿钱去玩股票。想玩股票稳赢这很难说,有些经济学家玩股票照样输到破产。所以说到福大,有了佛法才是福大。以我今天做师父的心,因为我彻彻底底了解藏经的道理,就算今天穷到没有三餐吃,生活很困难,我仍然很有欢喜心,这个肉体能挨得过就好了。若是挨不过饿死了,这也是命运,是我们的业,因为前世没有修福,没有施舍,今天才会饿死。所以一个修行人的快乐,就是他在二六时中,随时都活在知足中。所谓知足,就是最大的满足;所谓满足,就是最彻底的知足。你们知不知道这句话?一个人若是活在知足当中,什么境界都是一样。所以我们人若是想快乐,一定要学佛,学佛才能彻彻底底解决我们人生的迷茫、烦恼。
【甚多世尊者。谓七宝满恒河沙数。三千大千世界。以用布施福德甚多。】
【受持四句偈者。载《应化非真分》中。】《应化非真分》详细讲了“四句偈”。载就是记录的意思,是为应化身,而不是法身,真分就是法身。这个施舍是指应化方面的福德,而不是无相的法身。
【为他人说。而此福德胜前福德者。若能说此大乘经义。化导众生了悟。住无所住心。得无所得法。】因此我才向诸位出家众说:出家后,你若想要求最大的福报,不用拿钱去布施,你学师父讲经说法,福德就是无量无边。 十方三世一切佛,都是以法为主。弘法,你的福就无量无边。比如净空法师常常说到,在年轻时人家给他算命,都说他没有福报相,只能活到三、四十岁。净空法师就开始印经典,他印的书都是一流的,所以华藏图书馆的书都非常好,我们要效法。 净空法师大量地印制经典、讲经,成为台湾有名的讲经法师,了不起!我在这里很赞叹他老人家。他讲过很多经典,是一个很了不起的弘法法师,台湾省听过他讲《无量寿经》录音带的人,不计其数。 你看净空法师的面相,虽然六、七十岁了,仍然红光满面呢!貌相全转变了,因为命运转变了嘛。所以只要你肯发心。你们看看我现在有没有在转变?有没有些微的光?(法师边示意面颊边笑,众笑)。我们经典也印了几百万、几千万,要效法他大量地印制经典。但是要说明的是,不能印了之后到处随意散发,也没人看一眼,这样就不行。不能浪费施主的钱,我们印的书一定要用得上,派上用场。
【当知受持此经。无为功德。胜前以七宝满恒河沙数。三千大千世界。有为之福德也。】一者是有相,一者是无相的经法,要如何相比呢?【尊重正教分第十二】

经文:【复次须菩提。随说是经乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛若尊重弟子。】

【复次须菩提!随说是经。乃至四句偈等。】随说是经,意思是只要你遇到因缘,简单讲解这部经,即使是只解释经典里的四句偈。【当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养如佛塔庙。】你看!别说是讲整本《金刚经》了,就算是从《金刚经》中抽出一段四句偈来说,一切世间天人阿修罗皆应供养!因为正法住世嘛!为什么如佛塔庙?因为是依法弘法,依佛所说的法为人演说。【何况有人。尽能受持读诵。】受持很重要。身、口、意清净,以无相法,真正地脚踏实地去做,叫做受持。读诵《金刚经》的人很多,往生极乐世界的人里有许多也是诵《金刚经》的。
【须菩提。当知是人成就最上第一希有之法。】这句话是赞叹《金刚经》的伟大。我所看过的经典都没有这样说,譬如在戒律中,佛陀就说应该这样持守,或者应该那样持守 …… 但都不曾这样说过。当知是人,“是人”就是受持《金刚经》、读诵《金刚经》的人,这个人成就最上、第一、而且又是希有之法,好到无法称说。他成就的既是最上、又是第一、而且又希有的法。对《金刚经》赞叹到极点!
【若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。】
【随说者。心无分别。理应万差。逢凡说凡。逢圣说圣也。】
【当知此处者。谓此心也。】
【如佛塔庙者。若人但为名闻利养。心不清净。而说是经。转堕轮回。有何利益。】出家人若是为了名闻利养,那就惨了。 名闻利养是断头的利剑。 在家也好、出家也好,若是对名闻利养看不开,也就是贪著供养或爱名的人,他便心不清净。因为利用给人讲《金刚经》使人欢喜,接受他人的供养,为了贪人钱财而说法,不清净 !【心若清净。即常空寂。】空寂就是无一切相。【不起妄念。以此无所得心。无能解心。而说是经。】无能解的心,无所解的经典,能所双亡。【令诸听者。生清净心。无诸妄念。是名供养。即此幻身。便是法身。】幻身,这个身体是短暂的、幻化的身体。所以我才告诉诸位:会修行的人修一刹那,不会修行的人修尘点劫;会修行的人不起于座即见本心(就是本来面目), 不会修行的人纵经尘点劫也没有消息(就是对明心见性不重视,不明了自性的本来的面目)。 所以说:不识本心,学法无益。确实是如此。不了解本来心性上的东西,学法无益,一点用处都没有,因为他只是在累积。所以你们看, 没有在本性上下功夫的人,虽然他也一样念佛,但他参加各种法会到处奔波,一直向外寻求,就像土虱一样(土虱比喻人的烦恼重不安定,全身像虱子一样总是摆动停不下来),心又像猴子一样安定不下来。 拜佛、念佛、拜忏悔、拜八十八佛,最后却还是告诉师父,自己的烦恼很重。为什么? 因为你对本性的东西不了解,对无所住心、空性的东西不了解,念佛就不得力啊!所以不要动不动就自己一个人跑到山上修行,我不骗你,你铁定会死的,因为你对无相法、中道法以及本性上的东西不了解,你对修行懂多少?你的情绪会变化无常啊!所以我们不了解佛法的人常会想:我也懂得一点佛法了,净土就是教人念佛嘛,我要去山上搭个茅篷修行。于是每天就坐着修行,结果是愈修愈懈怠、愈修愈烦恼,下山之后变得奇奇怪怪,跟别人不一样,古怪的个性跟别人合不来。修行哪里是这样子的? 所以师父一直再三劝告:慢慢来,“师父会把最好的教给你,你是师父心中的小树苗,当然给你最好的罗!”(模仿广钦老法师口吻,众笑)不要急,急什么呢?不要动不动就说:我要离开、我要跑。我就想不通,你看出去的几位法师,现在也一样茫茫然。人就是不能听善知识的劝告,可怜!所以对于无相法、本性的东西,你要彻彻底底去了解。你要是没有烦恼,走到任何一间道场大家都欢迎;你要是没有本性的东西,就算走到任何一间道场人家都不欢迎!贪名图利,刚刚出家就攀缘,你修的什么行呢?所以说“即此幻身,便是法身”。【中有如来全身舍利。感得天人恭敬。何殊塔庙。】
【成就者。见性无疑也。】我告诉诸位,明心见性的人说法,绝对单刀直入,一点都不怀疑,因为他已经清楚了。若是看经典照着讲的人,他自己没有明心见性,没有彻底地了悟本性,只是照着经典的文字照本宣科,讲来讲去,也只能在经典的外围绕圈,因为他不晓得见性是什么。见性这种东西,“如人饮水,冷暖自知”。照着注解讲出来的,不是他自己的东西,别人的注解“于我心不戚戚焉”啊,本身不见性,开口讲见性法,如盲人引众生入火坑。 非见性人说见性法,如“一盲引众盲,相将入火坑”, 就是这样!真正地、彻底地了解悟性的人,他讲起法来面面俱到,不管你怎么问,他都能贯通,因为他对本来面目已经了解了,就是他本来心中的东西嘛!所以说:“见性人无疑”,没有怀疑!他讲经绝对清清楚楚,说法当中绝对丝毫都不含糊。如果有人来求印证:“师父!我这样有没有见性?”他马上就可以告诉来人:“你还早。”或是:“你已经有消息。就按照这样去修行。”他绝对清清楚楚!他不会摇摆不定:“嗯,可能是这样。”或者:“嗯,可能不是哦!”见性的人不会这样。
【最上第一希有之法者。佛与众生。本无差别。若能心常清净。不生不灭。无诸妄念。便可立地成佛。若尊重弟子者。】
【若尊重弟子者。若能行住坐卧。一切时中。心无起灭浩然清净。】这个浩然啊,应该把它改成白部,左边的三点水,把它改成白色的白,皓。你那个“浩”是大、大,也不能说错啦,但是要说这个白字部的“皓”就是皎白的意思,皓然清净。【常修佛行。念念精进。无有间断。所在之处。自心即佛。是名佛子。】这才是真正的佛子,而我们现在只能叫做外道之子,心外求法嘛!所以,【故可尊重矣。】
【禅师云:“即心是佛,更无别佛,】你将一切法纳归到你的心,一切唯心就对了。【即佛是心。更无别心。如拳作掌。】打开就是掌,握起来是拳,拳掌、拳掌,都是一体的东西,烦恼、佛;佛、烦恼,都是一念之间而已。【似水成波。波即是水。掌即是拳也。】拳也是掌,同样一个手嘛!
 

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༺ 持戒 ༻
【如法受持分第十三】
经文:【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。
所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。
须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。
须菩提。于意云何。三千大干世界。所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。若微尘。如来说非徽尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。
须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。
须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】

【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。】我们应该安立什么名呢?【我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】你要奉持。
【言金刚者。】金刚就是【坚利之物。故借金以为喻。般若者。智慧也。为教众生。用智慧力。照破诸法。无不是空。犹如金刚触物即碎。】碰到东西就碎之,【故名般若也。】
【波罗蜜者。到彼岸也。心若清净。一切妄念不生。】我们的心总是不清净,我们的心中最难除的就是怀疑、猜忌,每天都在猜忌别人的看法怎么样:“嗯!他最近都没有来,不知道是不是有什么误会?”;“他们两人常常在讲话,不知道是不是在讲我的坏话”?我们人都花很多时间,来猜测别人的想法。要是我,我没有时间去猜测别人,没时间去猜测别人,疑神疑鬼,难以修行!理不清楚,你何必去管别人做什么?我问你:你为什么要去管别人?没有来,没来就没有来嘛。不是指每个月没来,是没来首场的没来。你管他有来还是没来,对不对?要是我,我不曾去管谁有来没有来,你若是说最亲近的人他没有来,没有来就没有来嘛,不来我们就不去嘛,这就是本来的面目嘛,这样不是很轻松吗?我们现在的人就是这样,怀疑、猜想。所以我们人的大半时间都是在猜想别人的想法,希望一直解释自己的立场给别人听:“你不要误会我,我不是这样子的,我是怎么样……”。把自己白白这个解脱的大智慧,放在这个仓库里面,他一直用这个生命,浪费自己的生命,一直想解释给别人听,好像,好像他的生命,都在诠释自己给别人听一样,受着别人的牵制一样。金刚般若,心若清净,一念妄想不生,你管他!这样才能够解脱。你管别人的想法干嘛?你也不必一直为你的行为:你只要对得起自己、对得起良心,你说什么都干我们没有关系,所以这个是很重要、很重要的一项修行。我们人差不多百分之九十九点九,整天都在想别人不知道怎么回事:“最近怎么都不理我?买冰棒给他也不肯吃?”不需要!
【能度生死苦海。汝当奉持者。只是奉持自心。行住坐卧。勿令分别人我是非也。】

【所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。】
【佛说般若波罗蜜者。实相般若之坚。观照般若之利。截烦恼源。达涅槃岸。即非般若波罗蜜者。】因为真正的般若是不可言说的,佛说的般若波罗蜜,是实相无相的东西,绝对的智慧,所以你若是加上言说,就不是般若波罗蜜,但是方便称之为般若波罗蜜。所以说:“佛说般若波罗蜜”,就是佛所说的般若波罗蜜就是有;“即非般若波罗蜜”,就是空,是名,是方便称为般若波罗蜜,就是中道,不得不为了方便而说。譬如说我、 我,“我”是什么人?我是慧律法师啊,你就有个称谓。假使我没有这个名字假相,没有这个名字,你只能说:就是那个啦!那个矮矮小小的,在讲经的那个啦,皮肤白白的,相貌很像刘德华啦,长得不是很高……形容不出来啊,讲了老半天,也不知道在讲哪一个。要是直接说:他叫慧律法师啦,就是矮矮的那个,全台湾省大家都认识他,对不对?就不必搞老半天了,是不是?就是这样。所以说地图虽然是假的,但是可以让你找到目的地。 我讲经的时候,常常这样来解释(法师拍抚尺), 文字虽然是假的,但是就可以让你成佛啦。文字也没有所谓的文字,就是实相嘛!因为道理就在文字当中,文字就是实相,实相不离文字嘛!为什么一定要把这个般若波罗蜜,当作不是般若波罗蜜呢,才了解般若波罗蜜呢?所以说:【既知法体元空。本无妄念。若无诸罣碍。何必持戒忍辱。湛然清净。自在逍遥。是名即非般若也。】所以说:“心平何劳持戒”,就是这个意思。六祖惠能大师:心若平,持什么戒,这没戒可持啦!你若是有平等心,你哪有所谓戒的东西可持呢?对不对啊?

下面,【须菩提!于意云何?如来有所说法不?】如果是不是有说法呢?
【须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】一切本性本空的东西,你执着有说法,这样还是不离开四相,人、我、众生、寿者相。所以说如来有所说法,即是谤佛,如来无所说法。所以说:须菩提!你的意思如何呢?如来有所说法否?如来是不是真的有说法呢?因为说法者无法可者,本性本来是不生不灭的东西,说什么法呢?方便称之为说法。须菩提白佛言:“世尊!如来无所说。”
【须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不?”】把三千大千世界磨成沙,那么这些沙是不是很多、微尘是不是很多呢?
【须菩提言:“甚多。世尊!”
【须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘;】佛说的这个微尘,实在不是微尘,因为它是变化的东西,才方便称为微尘。【如来说世界非世界,是名世界。】为什么呢?心的问题、业力的问题。诸佛菩萨心清净,就说一个极乐世界;众生的业重、恶重,十恶业重,就称为娑婆世界。所以佛说的这个世界,也没有一个真正的世界,只是方便称为世界。为什么?心若清净就是极乐世界,心若不清净就是娑婆世界,所以是名世界。简单讲,如来说世界非世界,是名世界,简单来说,就是心的问题,一念悟跟不悟的问题,就在于这个问题。
【微尘者,众生妄念,烦恼客尘,蔽净性,喻如微尘。如是烦恼妄想,如病眼人,见空中花;如愚痴人,捉水中月、求镜中像,枉用其心。】诸位啊!“枉用其心”,你若是把这句话写起来,贴在墙壁上,你慢慢就会开悟了!你今天从早到晚忙到死,枉费心机千万千,死后空持手一双。“生死枉费心万千,死后空持手一双”,高僧在说话,一句话就一针见血了!你把“枉费心机”这句话贴在墙壁上。譬如说你希望子女有成就,你就一直拼命栽培他,栽培是没错,但是你的希望不要太大。你希望事业做得很大,用尽心机要赚很多钱,到最后时却是破产。用尽心机要照顾这个身体,杀生,每天都是吃活的动物,吃活的动物,杀生,枉费心机,照顾到最后,还不是死而已。所以我们这个肚子叫做坟墓,动物的坟场。我们人死后是葬在山上,众生则是埋葬在我们的肚子里,我们的身体也是一座坟墓,只不过是规模大小不同而已,只有大小的差别而已。所以枉用其心,我们在这个世间,都是枉用心机,到眼睛一闭时什么都没有,什么都没有。
【非微尘是名微尘者,一念悟来,】布袋戏腔调都这样念:【转为妙用。前念无诸妄想,湛然清净,即非微尘。后念不住清净,是名微尘。】后念不住清净,连清净都不能执著,是名微尘。
【非世界是名世界者,若无妄念,即佛世界;有妄念,即众生世界。】简单说,讲来讲去都是心,哪有真实的世界呢?所以佛说“世界非世界是名世界”,就是没有一个真正固定的世界,都是你的心的问题。【前念清净,即非世界。后念不住清净,是名世界。】
【须菩提,于意云何?可以三十二相见如来不?】三十二相就是佛的庄严相。【不也。世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?】【如来说三十二相,即是非相,】如来说真正的三十二相的庄严,实在是本性的三十二相,不是外表的三十二相,即是非相。非相,所以方便说它【是名三十二相。】
【三十二相者,谓眼耳鼻舌身,五根中,具修六波罗蜜,谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧是也。于意根中(脚)无住无为,】意根中脚就是意根中的这个根,这个“脚”就是我们定位的地方,无住无为。我们的意根中要定位在哪里?要定位在无住无为,定位在无住无为。当我们的心把一切法定在无所住、无所著之处,(注意,在原电子书中此处无此“脚”字。)【是三十二相清净行也。】如来若是执著三十二相,他就不能得到三十二相,如来因为无所执著三十二相,所以得到三十二相。
所以【如来说三十二相,即是非相,】就是我们的法身,是法身,【是名三十二相者。此谓法身有名无相,】法身是有这个名称,但是没有这个相,【故云非相。即悟非相,即见如来。】
 

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༺ 持戒 ༻
【须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多!】
【譬如有人舍身命布施,求无上菩提,此谓住相布施也。《法华经》云:“若于外相求之,虽经万劫终不能得。” 受持四句偈,载《应化非真分》中。】为应化身,而不是法身中。
【为他人说,其福甚多者:】借着这个,“载”就是借重这个就化身来说法,而不是无相的法身,那么为他人说,其福甚解多。【一念见性,人法俱空。】我们在一念,刹那间明心见性,人空法也空,【即名正见。而为他人说此经典,所得净妙无相,无为功德,无有限量。】
我们今天讲了二十页,讲了二十页,从二十五开始,我们二十页、十七页。下面这段就很长了,下面这段就很长了,我在读经都喜欢一段一段地来,我不喜欢这个讲到一半,下面这段比较长,因为比较长,离相寂灭分第十四,所以我就不想在今天把它讲,所以留在下一次,一段一段把它讲完,有个段落。好!下课!
(请合掌!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!)
这个宏杰法师,这个讲台湾话,这个很抱歉,昨天是对大专生讲的,就讲国语、华语,讲我们中国的,那么现在要讲台湾话了,那就是对你很抱歉。我们宏杰法师很了不起,今年二十八岁,就讲过这个《菩提道次第广论》,那么在闽南佛学院教过书,我是非常地敬佩他,二十八岁,我四十了,我比他多十二岁,也依然一事无成。二十八岁就这么发大心,浙江温州人。我从第一次见到他,就对他很恭敬,非常赞叹!年轻人出家,是在大陆,他现在在美国念书,在这个皇后学院,college,皇后学院念书,专攻这个英文。那么我跟宏杰法师讲,将来我要是有机会回大陆,麻烦他照顾一下。他说他要当我的侍者,其实不敢当、不敢当,大陆我是无亲戚啦,什么都没有。那么所以今天我讲台湾话,是对不起宏杰法师。
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
【离相寂灭分第十四】
经文:【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来。所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相无人相无众生相无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相即名诸佛。
佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知足人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王。割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔。节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。故应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法。而行布施。如人人闇。即无所见。若菩萨心不住法。而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经。受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】

我们一直在问:师父!要怎么修行?师父,要怎么修行?你注意看那四个字,离相,“离相寂灭”。所谓寂灭,不是死气沉沉。简单来说,离相寂灭的意思,就是直接,直接了当的,就是说诸佛菩萨要修行,一定要离相。我常常用一个比喻,什么叫做离相呢?离相就是染着不了他,染着不了他。譬如说这个苍蝇,到处飞来飞去的,飞到黏蝇纸上时,就黏在上面飞不走了。著相的人就是这样,一染着五欲六尘,就飞离不了,振翅欲飞,却心有余力不足。离相就不一样了,离相就像“脚底抹油”,你沾染不了他,他也同样是停在上面,不过你沾染不了他。内在方面,我们的内心若是运用智慧透视,透视它、透视它,不离相,即相离相,这才是诸佛菩萨真正用功的下手处。简单来说,你常常问善知识:应该怎么修行?其实不困难,你若是离相,你的心就永远安住在寂静的状态。就是这么简单!而离相不是离开这个相,不是,而是即相离相,名为离相,意思就是面临这个现实的社会而超越,简单来说,面对;面对这个现实,又超越这个现实,名叫做离相。如果要用现代话来讲,面对这个现实,当下超越这个现实,也就是说,现实的东西不能束缚你,这就称为离相。 寂灭,你的心马上就得到安详,寂灭就是安住在一种非常非常静的状态,这个静不是没有智慧的静。简单来说,寂灭就是透过智慧,透视每一种相都是假的,虽然同样处于一般日常生活当中,可是却没有一种相能妨碍他,这就叫做离相。


【尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,】因为须菩提听到这部经典之后,是了悟到人空与法空,他得到中庸之道,他就感慨:实在是非常希有!所以这个【涕泪悲泣,】就是感动。我们人在哭泣时有很多种,要让男人哭的机会是比较少,要是说到让女人哭的机会,那很容易就哭了,讲不到几句话,心里感动她就哭。像今天差不多来了十几辆游览车,来了十几辆游览车,一见到师父就哭了,很感动地说:“我今天从那么远来到这里,只要能见到师父一面,我死都甘愿。”你看我多么有魅力,你想想看!竟然说死都甘愿!我说:讲得太严重了!然后说着说着就一直哭,控制不住,控制不住、控制不住,边哭就边诉说着:“幸好我见到师父了。”我说:我还没有往生,怎么会见不到呢?真是爱说笑!我还没有往生,一定见得到我的,怎么会见不到呢?所以要让女众哭的机会很大。若是要让须菩提哭,就没有那么简单了,只有佛陀,佛陀说的令人感动哭泣。你们有没有注意:涕泪悲泣,解悟、解这个空第一的人也一样会哭泣,你有没有注意看到这个地方,既然一切相都是无相的东西,须菩提了悟人空、法空,他哭什么?简单讲, 一个圣者,他一样有感情,但是他这种感情是会入本性的东西,也就是说,纯正因悟道而生起的慈悲心。世间人说“爱”,爱的升华是博爱,博爱,国父(孙中山)讲的博爱;博爱的升华就是慈悲;慈悲的升华,大慈大悲。所以佛也会流泪啊,佛也会流眼泪啊。你看须菩提,既然悟到人空、法空,照理说一切诸法皆空,是不需要哭泣的,何必要哭呢?可是悲心的流露,一样不离世俗谛,一样、一样。所以因此从外相看起来,圣者跟凡夫都一样,他同样有感情、有理性;但是圣者是透过理性与智慧,理性和智慧,他得到中道,所以说涕泪悲泣。【而白佛言:希有!世尊。】希有世尊,太难得了!【佛说如是甚深经典,我从昔来】从过去到现在,【所得慧眼,未曾得闻如是之经。】他过去得到慧眼,但是在空、有当中所悟到的,还不曾听过佛陀讲这么深的经典,因为这是讲中道、人空、法空的道理。
【须菩提闻说是经,了悟人法二空,即得中道之理,叹其希有,感极涕零也。】
【未曾得闻者,昔得慧眼,于有见空。今闻是经,于空亦遣,是了中道,将欲起教,以示未来也。】

【世尊!若复有人得闻是经,信心清净,即生实相。当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,则是非相,是故如来说名实相。】我来解释一下,须菩提说:世尊!若是有这种人,听到这本《金刚经》,信心清净者:要做到信心清净,没有那么简单。信心,这不是指一般的信心。你若是说:我对三宝有信心。那个众生是毛道的众生,不能讲信。信心,要加一个坚固不坏的信心,不退道念的信心。你若只是单纯地说:我对每一个人有信心。有一天,你也会对他没有信心。所以众生的信心,在在《大乘起信论》里面讲,众生的信心叫做毛道众生,像轻毛过来、飘过去,随风飘荡,心行不定。别人若是讲师父很好,他就一窝蜂来,要是说这个师父怎么样,或是说不好,他又会离开,来来去去的,就变成心不能定,他是依人不是依法,依法。若是一个有智慧的人,透过他的智慧,了解师父所说的法是正法,依法,因此信心不退。所以我们要得到信心不退,这不是那么简单的。再来清净,清净就是一尘不染,空一切相,入一切相,空跟有当下完成中道,即生实相,即生实相,马上就产生实相。所以实相是无相,当下亦是无不相。当知是人成就第一希有功德,第一又希有,为什么?诸佛菩萨以悟明实相为智慧,我们若是悟明实相,当然就是成就第一佛道。
世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。他现在要为我们解释,什么叫做实相呢?实相者就是非相,就是空一切相,一尘不染的意思,我们说一丝不挂,一尘不染,一切法了不可得,名非相,非相。这个非相,它不是否认的意思,否认的意思。譬如说这个杯子,这个杯子,你若是说有这个杯子,那对!非相不是说,我拿起杯子说这个叫无,无,没有杯子,那也是有相,因为什么?无,无的观念。非相就是说,这是一个杯子,但是它是无常法,它不是永远的,它是没有实体的东西,不是永久性的东西,所以我们说它是非相。非相就是不离有相的东西,才可以说非相,非相的东西,你若是离开有,就谈不到这个非相。因为“有”都没有,那是断灭、顽空的东西,“有”都不存在了,又怎么去谈非相呢?所以非相就不离事相。简单讲,菩提不能离开烦恼,烦恼充满于一切心,就是“有”;而你悟了道,也同样这这个心,只是转变成智慧而已,并没有两个心。
这是一个手掌,也是手,这是个拳头,也是手,同样一个拳头来说,这是手掌、这是拳头,都是一样的。但是看你的变化。简单来说,事相的变化,当下就是本体的东西,你不能离开相而另求实相,就变成了不可得的东西、了不可得的东西。简单讲,生活就是菩提。什么是佛法?生活就是佛法,不离当处,行住坐卧,不离开我们的行住坐卧,一切相统统都是实相。“是故如来说名实相”,因为实相不可思议,不能以言语宣说,所以只有用非相去形容。非相就是空一切法。简单讲,就是要离一切相。那么以后我们在修行就简单了!我们在修行就简单了!
 

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我们若是丢了钱,整夜睡不着,我们就想:师父说的、佛陀说的,佛陀说的:要离相,我们要离一切相,已经成为事实,直下承担,以免抱怨,痛苦无穷。我们想学佛的人,要直接接受,不要再动到一个第二个念头,因为这是因缘果报,是一定要受报的。若是这样的话,就直接会入本来面目。你若是问:本来面目是什么东西?本来面目就是放下。放下是什么东西?放下就是放下,放下是什么东西?就是放下,你若是重复一直说的话,就变成不能放下。所以只要你着一相,你就不能成佛。
下面看小字的注解:
【信心清净者,信本来心,无法可得。】无法可得,烦恼也是自性本空,菩提也是自性本空,其实也没有烦恼、也没有一种菩提的东西。菩提是相对于烦恼来说,才说菩提,菩提也是一种执著的东西。但是因为佛在说法,他不得不藉着名相,如果你执著有一个菩提可成,那就变成烦恼的一种,变成一种法执。所以说没有烦恼可得,当然也是没有菩提可得,所以你拨云就见日,你不必讲见日,拨云就见日。简单讲,烦恼除掉,本性就显现,你不必再加一个:烦恼除掉,就见到太阳(本性),就见到太阳,不必你拨云就见日,不必重复,烦恼除掉,本性本来就具足的东西,不必多此一举。所以说,你信本来的心是无法可得,表示空一切相了。【不起妄念,心常空寂,】你看一个人的心若是常常空寂:这个要做一个笔记。心常空寂什么意思?我们如果用现在的名相来解释,就是说心里没有任何压力,没有任何负担;没有怀念过去,没有盼望着未来,当下就完成佛道。简单讲,心常空寂就是没有负担,他对这个世间也没有盼望什么,也不会怀念什么,他当下就完成佛道。其实我们都重复的在听经,但是就是不肯用我们真正的本性的东西来修行,每个人都重复在听经,重复地用功,可是答案早就告诉我们了,不过我们都不能完成佛道,为什么会这样呢?都将事相拿来骄傲别人,这个叫做法执,经典稍微看多一点,有了智慧,拿这个智慧来傲视别人,变成一种法执,变成障道。所以说心常空寂的意思,也就是说没有挂碍、没有负担、没有梦想、没有颠倒,完全在当下这一念,就完成清净的实相。所以你们说修行很难,我说行很简单,障碍不了他,也染著不了他。你说修行很困难,我认为修行很简单。
我以前,以前我跟这个在台湾大学上课的时候,我就跟台大同学讲过:如果说,要用体力修行,人一天顶多只能拼四、五个小时,但是若是用心修行,二十四小时你都能用功。若是要用体力修行,我就是开始拜佛,我就拼命拜佛拜佛……,用体力修行,身体强壮的人才能长时间拜佛,若是像广钦老和尚,我每次去老是看他坐在藤椅上,也没看过广钦老和尚在拜佛,那么要是用体力修行,广钦老和尚怎么比得上你?不过我们爬山就赶不上广钦老和尚了,他在爬山很快。若是用心地、用心灵、用智慧在修行,二十四小时都能用功。 所以禅宗里面讲:“不起于座”,没有起来这个座,“还得本心”就是本来的面目。一个大修行人,不起于座,即悟本心,他坐在那个地方,只要他放得下,他就是什么都具足,只要你放得下。
所以六祖说:“何期自性本来清净,何期自性本自具足。”你能体会得出来吗?什么是我们的本性?本自具足,譬如说我本来这个恨,我恨你,我恨你的时候,我自己也很痛苦啊;我恨你,而我要是一念放得下,慈悲心就产生了,恨变成慈悲,我对他没有恨了,本来你就具足的东西,只因为你放不下,被无明盖覆,本来你就具足慈悲的东西,对不对?具足慈悲的东西。有一天你在念佛、或是念经:应无所住,而生其心……。渐渐地对这个世间不执著了,智慧渐渐生起来了。你认为:我渐渐有智慧了。不对!智慧本来就有,只是你舍不得用、你不肯用啊!所以离相的功夫一直做一直做,做到最后,无法可得,无佛可求,无烦恼可干碍,这个时候你就发现,“何期自性本自具足”。
什么是我们的本性?智慧也具足,慈悲也具足,你只要不执著,你就样样都具足。所以说学佛是世界上最富有的人,学习不执著而已。若是执著,你就任何事都很痛苦,很痛苦!所以啊人没有智慧啊,是人生最可怕的贫穷。因此佛陀说:“知足者虽贫而富,不知足者虽富而贫。”这已经讲得很清楚了,知足。为什么知足?他有智慧,他有智慧啊,他有智慧,他就会观照,其实到最后,连观照也没有,有能观、所观,这个无穷的过患嘛。连能当下就是空性的东西,哪有什么能、所的东西,是方便说,能观、所观的东西都是空,就建立一个“本来的面目”,其实本来的面目当下大家都具足,只是不会运用,舍不得用,舍不得用。心常空寂,【湛然清净。】湛然清净。
【即生实相者,豁然了悟,万法由此净心建立,】天地万法都是由这个清净心建立。简单讲,【是名实相。】
这即是【成就第一希有功德者,迷即佛是众生,悟即众生是佛。】“悟”,你会写那个“悟”字吗?那个“悟”字就是心再一个“吾”,我们的心。我们的心本来是悟的哦,本来是悟的,他是说我们本来的心,就是跟佛一样是悟的,觉的意思,觉悟的意思,可是我们现在迷了,烦恼。【生佛道齐,】齐就是平等,众生跟佛,这个道都是平等的,没有分众生道、佛道的,“归元无二路,方便有多门”。所有众生的道,当下就是佛的道。无法等比,【无法等比。即是非相者,】无法等比,意思就是说,不能立这个对立法,你立这个对立法,就不能完成佛道,不管是善恶、是非,一切法当体即空,当下你就完成了佛道,所以叫做无法等比,不能够产生一种对立的这个观念,即是非相,所以非相就是无相的意思。【实相无相,故言为非,不是无实相。】不能说多一个“无”实相,实相是有的,但是实相是指无相,是指无相,是有,但是这个有是无相的东西。【如龟毛兔角,】龟的毛、兔子的角,龟怎么会有毛呢?你们见过龟有毛的吗?龟要是有毛,很快就会被拔到一根不剩了,兔子也没有角。所以我们【只说龟无毛、兔无角,不说无龟毛兔角。】没有人会这样说,只会说龟没有毛、兔子没有角,你若是说龟毛兔角,大家都知道了,大家都知道了。噢!龟毛兔角就是表示说龟无毛、兔无角,龟本来就没有毛、兔子本来就没有角,如同实相的意思,就是无相一样,不必再表白:没有所以不能加一个“无”实相,龟毛兔角, 这个就像是实相的意思,龟毛兔角,表示空一切法的意思,所以不能加一个“无”变成没有实相,变成“无实相”这样是不对的,【只说实相无相,不说无实相也。】不能说无实相,所以这个道理并不是很困难,愈说明,那么实相就变成有相了。
【达摩云:“若解实相,即见非相。】你若是了解实相,你就见到非相。 所谓见不是用眼见,是用心去悟,放得下叫做见道,见道,见非相,就是放得下叫做非相,见到非相,而不是用眼睛看。所以见非相就是悟道,悟到实相,悟到实相,名叫做见非相。【若了非相。】你若是悟到,彻彻底底悟到非相,【其色亦然。】色相也是一样,【当于色中,不生色体。】为什么呢?因一切色法无相,当体是空性的东西。所以【于非相中,不碍有也。】什么是“于非相中不碍有”呢?非相就是是说你空一切法,是透视,不碍有,你不必把这个“有”除掉,不会妨碍这个事相的存在,你透视天地万物,并不要移动任何东西,也不用除掉任何东西。所以“圣人除心不除境”,除掉任何东西,不是实相、不是非相,那是一种执著,那也是一种“有”。有这个杯子,有这个杯子,你说有,你说我除掉这个杯子才讲非相,“无”也是执著,“无”是对“有”来说,“有”是对“无”来说,同样是执著的一种,只是一个执著“有”,一个执著“无”,两个都变成“有”。所以说:“于非相中,不碍有也”,于空一切法当中,就是不要去动到一个事相,事相怎么变化都没有妨碍,当下就是非相。【正犹水中盐味,】咸咸的味道,【色里胶清。】加上黏稠的胶青,【决定是有,】虽然【不见其形。此之谓也。】

【世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难。】
【但止了悟人法二空,心无取舍。】取也不可取,舍也不可舍,本性的东西,你能取什么,你能舍什么东西呢?心那有什么取舍呢?【常令空寂,】常常令心空一切法。简单讲,你的心充满了智慧,透视一切,一切宇宙万物都不会障碍你,【是名信解受持。】你看有多难,你看!要信解受持有多难,要心无取舍,了悟人空、法空,这才真正称为信解受持。当然须菩提听闻这部经典,信解受持是不足为难。
【如来慈悲方便,化导迷人。迷即佛是众生,悟即众生是佛。若能了悟,万事皆空,以药对病,以悟对迷,以善对恶,以静对动,以慧对愚。种种修行,只是对治,莫作诸恶,勉力为善。依此修行,纵横自在,又且何难。】所以我才告诉诸位,修行那有什么困难,你一直说修行
 

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很困难,你说难、难、难!我说:简单简单简单!易、易、易!很简单、很简单,心若无挂碍,吃水果也不要紧,吃苹果也不要紧,吃饭也不要紧,行住坐卧皆安详。你注意看一个大修行的人,从他嘴里说出来的话,句句都是好,他不会答不好,不好就有障碍了。当然众生若是要造恶,那就不行了,是不是?法师!我去做某件事好不好?“好!去。我去泡米麸好不好?好!去!我明天请假,不来听经好不好?不行!不听经你要做什么?不能样样都答好,不能样样都答好啊!要是非善恶清清楚楚,但是不执著。所以说,我们能答应别人的事就答应别人,所以说这才是慈悲。你看!你若是空一切法,你对那件事不能慈悲,你也不会有妨碍,当然你就不会跟他人起冲突,也不会想要报仇,自然一切法就具足。哪有悟到空性的人,还整天打架、争吵、讲人坏话,哪有这种事!

【若当来世后五百岁,】也就是后五百年。【其有众生,得闻是经,】听闻《金刚经》,【信解受持,是人则为第一希有。】
【若人心常空寂,湛然清净,不著诸相,悟住无所住心,了得无所得法,是为第一希有。】

【何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相,所以者何?】所以者何就是为什么呢?【我相,即是非相;】他现在直接告诉你,你执著一个我,当下就是空相,这本来就无的东西,是因为你错觉。所以人都是生活在两种痛苦的日子里面,两种痛苦的观念里面,第一个,人们错误在无明;第二个,错误在假设,假设。世间只有两种,给我们最大的痛苦,第一个就是错觉,第二个就是假设,错觉就是本来这个人生、宇宙的现象,那就是一种不实在的东西,就是无明,因为无明会让你产生错觉,所以男人一直拼命追求事业,有事就愈有业,大事就大业(业障),无事就无业。所以要是有人说:师父!我现在在做大事业。我会说:哦、哦!对啦!所以我说佛陀讲经,还有中国人在翻译,也真是厉害,翻译成“业”,实在是厉害了,太了不起、太厉害了!“业”。所以我们人最痛苦的,就是活在错觉当中,是名可怜悯者。人类因为生活在错觉,而一直不能觉悟,然后借着错觉,去假设他的生命观,那更糟糕! 因为数学里面、数学里面,有X 轴、 Y 轴、 Z 轴,它的零点,我们人都把自己假设在原点,为标准的意思,标准的意思,但是佛法不是,我们三度的空间,都是因为由假设来的,假设这个zero 零。但是佛就是要让我们了解,我相这个零,当下就是无的东西,所以你任何的时间、空间,都不可以束缚他,他就没有我相,连这个零都没有,那么连这个零都没有,你所有的坐标轴衍生出来的,都是错误的东西,因为它无立足可言嘛,无立足可言嘛!所以我相即是非相。而我们人都生活在什么当中呢?生活在假设、假设,什么叫假设呢?因为我们不了解,佛性是清净、智慧的东西,所以我们每一天都会一直假设、假设。本来这个朋友跟我很好,突然都不打电话给我了,我们就开始假设:嗯!可能是不理我了!嗯!就开始猜测。要是有一天,信徒来跟师父打招呼,师父因为近视没有看到他、没看到他。他说:师父阿弥陀佛!我刚好在忙,又碰上尿急要去上厕所。师父阿弥陀佛!尿急要去上厕所。没有空啊!然后就上楼去了,没有跟他打招呼,他回家后开始猜想了:我有送水果去啊,师父怎么都不理我了?就自己开始假设,开始一直假设,他也痛苦,开始痛苦。人类就是生活在这两种桎梏当中。桎梏知道吗?桎梏就是非常的束缚,自己关在假设里面。所以错觉和假设,是我们人类的致命伤,两种构成一个疑心病,疑心病。所以我们人在一直假设当中,他就衍生出来了痛苦、困扰;有智慧的人,不做任何假设,也不必要去假设,也不要去追求这种假设。
今天我们若是能平平安安过一天,能够平安度日,“随缘消旧业,莫再造新殃”,这样就不得了了,我相慢慢慢慢就破除了。所以我相也是一切痛苦的根本,所以是第一个要破除的。为什么人相、众生相、寿者相都排在后面呢?因为这些比较容易破除,我相是最难破除的。我执,我相就是一种我执嘛,什么都是以自己为原点,推论,这是痛苦的根本。“我相就是非相”,他就告诉我们,我们对一切事情,每天都在说“我”这个东西,而这本来就是空,缘生缘灭的东西。【人相、众生相、寿者相,即是非相。】烦恼比较少的排在后面,比较容易破除的排在后面,比较难以破除的,我相最难破除,所以排在前面。那么你稍微想想看,你冷静地想想看,我们一天当中都在说:我怎么样我怎么样……。你数数看一天当地当中,这个“我”字要说多少遍,一天当中说这个“我”看你总共说了多少句“我”?即是非相。
【何以故?】下面这一句,就是整本《金刚经》整个修行的重点、三藏十二部经典,所有一切佛法都在这句话:【离一切诸相,即名诸佛。】你若是问:师父!佛是什么?佛就是离相,无所著、放下,不会遇到一点小事就鸡肠鸟肚(气度狭小)。宏杰法师你知道“鸡肠鸟肚”什么意思吧,知道,不懂是啊,像鸡仔的肠、鸟的肚子,就是很小的度量的意思,“鸡肠鸟肚”就是很小的度量。表示说诸佛菩萨是离一切相,度量很大很大!所以我们人,肥胖的人,不一定度量就大,不一定度量就大,反而是因为脂肪比较多,脂肪比较多一点,脂肪将肠子压迫得变小了,胖子不一定度量就大,反而是像我们这种矮个子的度量比较大,不过也不一定是矮个子度量就大,矮个子也有脾气很暴躁的,也有脾气很暴躁的,矮个子脾气比较暴躁,所以说这不是看外表的胖瘦来决定的。所以离一切诸相,即名诸佛。
我常常说:众生在读经典、读《金刚经》,但是都不曾在注意,他只是一直照着念:“我相即是非相,人相众生相寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,即名诸佛。” 等儿子来烦他时就开骂了:再吵就等着挨打!离一切诸相,他完全没有,他是念归念、执著归执著,对他没有作用。对他没什么作用。“离一切相,即名诸佛”,他每天都在读,每一天都念《金刚经》,他根本不知道什么意思,他那有离一切相呢?
不过这句话你要用对,你要运用得当,要是用错了就很吃力了!
像我上次说到的:送葬的花车女郎,全身脱得光溜溜的,当她在车上跳得正起劲时,你要是骂她一句:不要脸!她就告诉你:离一切诸相,即是诸佛!我都不执著,我都敢让人家看了,你怎么反而不敢看呢?那个差别就很大了,那就不是这种意思了,所谓“离一切诸相,即名诸佛”,也不必到那种程度,你就是于任何境界都能离一切诸相,对不对?何必一定要到这种程度,才是离一切诸相呢?这样你也是著相。她出去之后就说:这是慧律法师讲的,一丝不挂、一尘不染,清清净净,本来面目。太厉害了,吓死人!再说下去就真的像大彻大悟的人了。“本来面目”,实在太厉害了!本来面目,没穿衣服就用这种话来辩解。
【即是非相者,前言无相,即是灭色以明空义。】灭色就是除,灭色以明空,就是说我们为了要显示这个空,但是我们把色法除掉,这个是错误的。我们应该说,色相当下就是空性的东西,这样才对。或者说灭色以明空,你应该是说不要用对立的,要怎么灭它?透视它叫做灭,不执著叫做灭。所以说“善待你的敌人,你的敌人自然会消灭。”善待你的敌人,并不要除掉你的敌人,除掉你的敌人也是敌人,你除掉他,他就恨你了。善待你的敌人,你的敌人自然会消失,好好地对待他,你彻底地了解色法,当下就是空性的东西,它就障碍不了你,你也不必除掉它,你也不必除掉它。【后言非相,】后面说非相,【即是了悟我人众生寿者四相,本来不生,故名实相。】本来就无生,所以名叫做实相。
【离一切相,即名诸佛者,此谓悟实相者,更无等比。当知是人,不著二边,】不着二边,二边就是空跟有,不着空跟有。【不处中道。】中道不可得。中道是假设的名词,没有所谓的中道,那有什么中道?你路有两边,路有两边,左边跟右边,你才会说中间,你连左右两边都没有,连空跟有当体即空,哪有什么中道可谈?中道是假设的名词,放下了空、有,就叫做中道,不执著空跟有的东西,这叫做中道,不是真正的有一个中
 

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道。譬如说八正道,也没有真正的八正道,八正道是对八邪道讲的,才说八正道,连一切法都不可得的东西,那有一个“八”?一都没有,何况有八!所以,破除才讲对立,要解脱,连破除都不可以有哦!所以八正道,建有什么八正道?它是对八邪道来说,才说八正道。所以不住中道。【一切无住,即名为佛。又云:离相清净,解悟三空。】三空就是人空、法空、空空。连那个空掉的也要空,人空、法空、空空,这是三空,【契合实相,究竟涅槃 。三空之义,初即人空,次即法空,后即空空。】空空,那么第一个是动词,第二个是名词,第一个空,连那个名词的空,那个观念都要除掉。【三世如来,同证此理,故名为佛。】简单讲,就是离一切诸相,即名诸佛。
今天有人拿一张相片给我看,说拍到西方三圣,说那个是西方三圣放光,是在阿里山拍到的相片,我都叫他拿去烧掉。那都是大妄语,大妄语、大妄语!到底是什么人去制造那种相片出来,实在是犯大妄语!诸佛菩萨放光,哪有放这种乱七八糟的光?佛是大慈大悲、大喜大舍之人,那种光根本是用摄影机下去合成的,混淆视听,那根本不是真的佛在放光,佛在放光你照相机这样照,真的能拍得到吗?真的还是假的?你真的能拍得到吗?所以说用这种东西,虽然他的发心是正确的,虽然他的发心是说要让众生有信心,认为见到佛了,但是是大妄语,大妄语、大妄语!所以高僧大德都没有人喜欢讲这些东西。
有一次忏公在打佛七,忏公打佛七,他的顶部放出一片光明,拍摄之后可能是走光了,走光、曝光,被人曝光,那张相片就被杂志刊登出来了。杂志就把它刊登出来了,大家都很敬佩忏公,那一张相处就登在报上,全国的人都知道了,大家都直呼不可思议。有人便拿报纸给忏公看,忏公说:大妄语!不理它。就不睬它,不睬它你可能也听不懂,就是不理他、不理他、不理他。这个大妄语嘛!所以很多相片说什么光啦、佛光啦,有的是真的,但是也不执著这个,不要执著这个嘛,不需要执著这种东西。因为我是认为说:修一切法,离一切相,离一切诸相,即名诸佛。可是众生就不同了。
有一次我去员林讲经,员林,在员林讲经的时候,有一个信徒的父亲往生了,往生之后躺在棺材里,拍摄出来的照片上看到放光,有一道光射出来。也许是真的、也许是假的,也许是曝光啦。因为我们学空的道理,我们知道不必执著这种东西,而他要来跟我请教,说真的,好像是说很欢喜啦,当然他的心境我了解,他是希望师父能告诉他,这个光是真实的。不过我若是告诉他这个光是真实的,会增长他的傲慢,他会拿这这张照片去宣扬:慧律法师说这是真实的!慧律法师说这是真实的!我变成始作俑者。他拿来给我印证啊,我们是重量级的法师,对不对?你现在跟他讲,你跟他讲:这是真的。那完蛋了!连台湾的最有名的法师都讲这是真的了,那我变成始作俑者,我岂不是要下地狱?但是又很难做,他一直拿着相片要问我,但是大家都很忙,下课的时候,大家一直拿红包来供养,我正在忙(师故做收红包状),他还是一直问:师父这张相片是真的还是假的啊?你看看!可是我正在忙啊,他还是一直拿着相片要我看,我说:不必执著这个啦!他马上就摆张臭脸了,翻脸的意思,摆臭脸就是翻脸的意思,马上就翻脸了,不高兴。他不高兴的意思就是想:那个做师父的人那么不慈悲,我问他这个光是真的还是假的,他就是不肯回答我。就没有这个必要嘛,《金刚经》讲“离一切诸相,即名诸佛”嘛,干嘛讨论这个,对不对?就是这样。佛法就不讲神通嘛,神通是乱搞这个外道的嘛,对不对?所以说有些人拍照时,突然拍到诸佛菩萨啦,还有人在拍一辆浏览车时,一冲洗出来,结果有佛像浮现在浏览车的大片玻璃上,结果一看才知道是前面佛像映现在玻璃上。是映现的佛像,大家却频频认为是感应。结果有时候我们在一个地方拍摄佛像,拍摄佛像,结果你拍第二张时变成重复,佛像变成印证在第二张,结果就很惊讶:佛像怎么跑出来?我告诉诸位:在这个照相的技术那么发达,而且有时候的科学里面,不要管它是真的是假的就真的了,你若是一直想讨论这张相片是真的还是假的,你光是烦就烦死了,你光是烦就烦死了,真的啊!没有这个必要嘛!
不然就说我好了。我过去拍照时,也曾拍到很多放光的照片啊,真的啊!我去大甲念《大悲咒》的时候,结手印时人家帮我拍照,整个手印上也都放光啊,我也不曾拿照片出来吹嘘,只不过刚好讲到这种事,才拿出来吹嘘而已(法师笑)。照片冲出来一看,念《大悲咒》结手印时放光,我也不曾在说这个有什么了不起的东西,对不对?没有这个必要,不必以此去认为我们很有修持或怎样,这个都是一种执着。因为这句话很重要,所以我们在此重复一直告诉诸位,你一定要修“离一切诸相,即名诸佛”,放下就是。

【佛告须菩提:“如是,如是!若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏当知是人,甚为希有。】
注解说:【如是如是者,佛以须菩提所解空义,善契】契,就是合。很契合。【如来之法意也。】
【不惊不怖不畏者,心若空寂,湛然清净,等于虚空,有何惊怖?】
【甚为希有者,谓上根器,得闻是经,谛听受持,永无退转,当知是人甚为希有。】

【何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。】佛说:为什么呢?须菩提!如来说第一波罗蜜,实相就是第一波罗蜜,即非第一波罗蜜。只要他说出来了“第一波罗蜜”,说第一波罗蜜,它就不是第一波罗蜜,因为“第一波罗蜜”是不可言说的。“是名”,是名就是方便说“第一波罗蜜”。没办法嘛,只有方便说嘛。再说一遍:何以故?佛说:为什么呢?须菩提!“如来说第一波罗蜜”,本不可说,所以即非“第一波罗蜜”;只要说出来了,就不是“第一波罗蜜”,因为“第一波罗蜜”、实相是不能说,所以即非“是名第一波罗蜜”,是名“第一波罗蜜”,但是又不得不说,方便来说“第一波罗蜜”。
【如来说第一波罗蜜者,若悟非相,即达彼岸。实相无二,故名第一。】
【非第一波罗蜜者。了悟人法俱空,即无生死可度,亦无彼岸可到。】因为本来就没有的东西,【何处更有第一?故云:非第一也。】
【是名第一波罗蜜者,悟一切法,即知诸法,皆是假名。《法华经》云:但以假名字,引导于众生。于斯了悟,能入见性之门,是名第一波罗蜜也。 】一切都是方便。

【须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相,无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。】
我来解释一下:佛说:须菩提!忍辱波罗蜜,真正的忍辱波罗蜜,如来说就不是忍辱波罗蜜。你若是动一个念头说忍辱波罗蜜,你就不是真正的忍辱波罗蜜所以说忍辱波罗蜜。什么是真正的忍辱波罗蜜呢?如来说就是非忍辱波罗蜜,就是没有忍辱波罗蜜的思想,没有忍辱波罗蜜的执著,佛陀才说是真正的忍辱波罗蜜。
再解释一遍:须菩提、须菩提!佛说:须菩提!什么叫做忍辱波罗蜜呢?如来说没有忍辱波罗蜜的观念,才是真正的忍辱波罗蜜,是名就是才是真正的忍辱波罗蜜。
何以故?须菩提!如我昔为歌利王,被这个歌利王割截身体,割截身体。这就是说到在歌利王身边有很多宫女,宫女、这个皇后,佛前世作忍辱仙人时,作忍辱仙人时,有一天在树下打坐,释迦牟尼佛在打坐时,打坐时,皇后宫女们就走过来请教他,并要求为她们说法,忍辱仙人就为她们说法。歌利王就认为仙人要诱拐他的皇后,仙人说:我是修忍辱的人,不可能去诱拐她们。歌利王说:你真的是修忍辱行吗?仙人说:是啊,我是忍辱仙人。歌利王很愤怒地想试看看的,于是割截仙人的身体,支解成一块一块的,忍辱仙人完全没有生嗔恨心,一个人要做到这样,身
 

玻璃心

༺ 持戒 ༻
体被支解,被割截成一段一段的,又不生嗔恨心,我看是很难!一般人若是被掴一个耳光,若是被掴一个耳光,那就不得了了!其实我告诉诸位,这都是心,都是心的问题,都是心的问题啊,你相不相信?譬如说一个女众,假设这样来说啦,一个女众,人家在打架,打架时,人家在打架,她一不小心靠过去,打得正激烈时,没打到对方却打到她了,那是不小心打到的,很用力的一巴掌就打到她脸上,她也知道这是不小心的,她知道这不小心的嘛,虽然是很痛,但是是不小心的,也只能算倒楣,衰(台语)只能自认倒楣,那么她就不会哭。可是要是她先生哦,十年来不曾打过她,有一天她很无理取闹时,她先生只要简单地轻轻打她一下而已,那就不得了了:你打我、你打我!就开始一直大哭了,她的哭泣不是因为被打疼而哭的,是因为伤心,也是这个心的问题,被别人误打时,再用力也不会哭,被先生轻轻打一下,就不得了了,不会直(没完没了)因为伤到她的心了,说来说去都是心的问题,被先生轻轻一打就大哭,其实那哭的就是怨恨先生打她,过去被人误打时那么痛都没关系了,为什么被先生轻轻一打,就哭得那么伤心呢?不是真的因为痛而哭,意思就是说很不甘愿,这十几年来她帮他生了十几个,没那么多啦,没那么多啦,可能是帮他生了三个啦,帮他生三个小孩,今天竟然打她,不甘愿、不甘愿。要是十年生十几个,这样就妥当了,吓死人!若是当师父的话,一上台就有十几个现成的徒弟了。
【忍辱波罗蜜者,若有能忍之心,即是见有身相,不达我人众生寿者诸非相也。 】
【如来说非忍辱波罗蜜者,了悟人法二空,即无忍辱之相,是达我人众生寿者非相。故云:非忍辱也。】 佛便说到过去世,【如我昔为歌利王,割截身体者,】在支解我的身体时。【如来设教方便门多。若作教相言之,只是依文设教。为歌利王割截身体,节节支解,曾无一念嗔恨之心 。
【肇法师云:五蕴身非有,四大本来空。将头临白刃,一似斩春风。】这一句要改,这一句的原来不是“头”是“首”,将首临白刃。白刃就是刀。不能讲:一似斩春风,要讲:犹如斩春风。这一句诗句就表示高僧大德在修行,达到四大皆空、五蕴非有的境界,将自己的头送给刀子去砍,将首临白刃,犹如斩春风,拿刀斩春天的风,了无痕迹,了无痕迹,没有作用的意思。
【应生嗔恨者:】但是了解空的话就不同了。【谓色身与法身,即不同也。当知割截之时,即不见有身相,亦不见有我人众生寿者四相,何处更有嗔恨也。《华严经》云: 譬如虚空,于十方中,求不可得,然非无虚空菩萨之心,亦复如是。】
【须菩提!又念过去于五百世,作忍辱仙人,】五百世,修五百世的忍辱,【于尔所世,】于尔所世,在那个时候,【无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】
【忍辱仙人者,如来五百世中,修忍辱波罗蜜行,欲令一切众生,成就忍辱波罗蜜法,不著诸相。见一切人,迷悟贤愚、贫富贵贱,平等恭敬,不生轻慢,以至恶骂捶打,】“捶”就是敲打,【皆悉能忍,及生欢喜,不生嗔恨之心。】
【是故,须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。】
【应离一切相者,心常空寂,不生起灭,湛然清净,是离一切相也。】
所以我们现在要学着被打,被打、被揍也不会生气。回去之后要是为人妻者,一般都是先生打妻子,很少有妻子打先生的,也是有啦,也是有一些凶婆娘,一些很泼辣的女人,专门在打先生的,凶婆娘,专门在打先生的。现在做妻子的人要是被打时,就要把《金刚经》运用出来了,被打、踹、掴时,先生打我们时,我们就读《金刚经》:佛说打者,即是非打,是名打者。结果先生一听,反而踹得更用力了!佛说踹者,即是非踹,是名踹者。《金刚经》就要念出来了,那么一切相就解脱了(师笑)。不过还没凑得那么严重,念愈多揍得愈凄惨!

【不应住色生心,】不要执着这个色法,起心动念。【不应住声、香、味、触、法生心,】法就是意识落谢的影像,叫做法尘。不住尘境生心,简单讲,不应起心,不应动念,于一切法无所住,无所着。【应生无所住心。】整本《金刚经》就是说这几句话:应生无所住心。下面要为我们解释,反过来说,正面跟你讲,再讲反面,【若心有住,即为非住。】这样就不是好的安住,即为非住,那就不是安住在好的地方,好的地方就是无所住,你的心若是有所着,那么即为非住。这就不是安住在最好的地方,即为非住,不好了。【是故佛说菩萨心,不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生故,应如是布施。】故应如是布施。我告诉诸位,有些人修行,在佛教界当中十几年了,遇到一点小事情就大发脾气,暴跳如雷。我告诉诸位:不如一个学佛一年的人。以《金刚经》的道理,了悟之后,他全部都放下了,他能够修忍辱行,样样都不跟人家计较,别人再恶劣都无所谓,那么这个人的境界,比前者不管出家、在家修行数十几年的境界都要高,因为临命终他有把握,他不会生气啊!所以临命终时,你若是想要有把握念佛往生,对于“无所住相”,你要彻彻底底去实施,无所住金钱啰、名利啰、男女啰、感情啰,一切儿孙、媳妇,各人走各人的路,无所住。无所住不是冷血动物,无所住是很有感情,只不过是随缘而已。真正的诸佛菩萨都是很有感情的,那一个大法师说没有感情?有感情了,感情是建立在智慧跟理性之上,当然跟世间的凡夫就不同了,不然他要如何生起慈悲心,来利益一切众生呢?故应如是布施,要怎么论及如是布施呢?
【不应住色声香味触法生心者,心住六尘,即著诸相取舍爱憎,无有休期。】无有休息。
【应生无所住心者,心无所住,随处解脱。内外根尘,悉皆销殒。】就没有了,【若一切无心,即无所住也。】无所着之“住”就是无所着。
你看!【若心有住,】就是所着,那么【即为非住者,】那就不好。这个非住就是安住在不好的地方,就是执着,要安住在无所住的地方才是真住,所以若心有住,即成非住。【真如之心,本无所住。若不住诸法相,即与道相应也。】诸位!这句话你要好好地体会:若是不住于一切诸法,你才有道,有道可言。简单讲,离相才有道可说啦,修行人要离相,才有道可说,着相的话,没有所谓的道。【若住于法,即违正教;既违正教,即为非住也。】
【不应住色布施者,菩萨不见有身可舍,于诸宅舍道路,逢见一切愚痴贫贱之人,毁骂捶打,需索财物;若能随顺其意,令生欢喜,不生嗔恨之心,即是布施之义。】布施之义。所以在座诸位!你今天应该生起欢喜心,我们今天听到《金刚经》,若是左邻右舍要打我们、骂我们,或是对我们拳打脚踢,我们就离开,走远一点就是了。挨得起拳头的人,就让他打几下、挡他几拳。若是禁不起拳头的人,像我挨不了揍,我就要赶紧走开。像有些人七、八十公斤,能抵挡得住拳头的人,就没关系,尽管他来,令其欢喜,这样也很不错,喜舍一下、喜舍一下,【若只分辨是非,】我们了解是非,【顾惜物宝,】只想保护我们财产,【阻抑其意,】这个很重要,什么叫阻抑呢?就是抗拒、作对,作对、违戾的意思,这个阻抑有三种意思,就是偏偏跟众生作对,【令生嗔恨,即不名布施也。】抗拒。所以说佛告诉我们:不要用抗拒心面临这个世间,不要用抗拒的心态行于世间,用抗拒的心态你会很痛苦。抗拒,什么叫抗拒?看什么都不顺叫做抗拒。要看什么都顺才叫做学佛啦,善的也这样、恶的也这样,好的也这样、是的也这样,非的也这样,没有是非,没有善恶,一切放得下,这就是真正的佛的本意啊!所以若是阻抑其意,就是常常跟人作对
 

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,那么令对方产生嗔恨心,即不名布施。
【凡夫不肯空心,】不肯放下,【恐落于空,不知自心本空。愚人除事不除心。】除事就是说:这种事情最好是不要发生,这种事情最好是不要发生,我们若是讨厌的境界,最好是不要发生。譬如说生了一个逆子,就很烦恼,或是嫁了恶夫、娶了恶妻就很烦恼,不过事实已经呈现眼前了。或是做人媳妇的,碰上公公还是婆婆对我们很不好,做媳妇的人,一直想要搬到外面住,一直想要搬到外面住,你若是大修行的人,你就会很欢喜:专程要找这种公公婆婆都找不到,我今天是何等幸运,找到这么会打我、骂我的公公婆婆,好!我就当作修行磨练一下!这是真正好的公公、婆婆,他才能够施舍这种逆境给我,要是对我们很好的公婆,我们今天还不会想来文殊讲堂听经,这样很好,这样也很好。讲是这样讲啦,不过等真的碰上了,还是希望能逃得愈远愈好。讲是这样讲啦,菩萨才有能力这么说,这是菩萨和媳妇才能做到这样,真的啊!否则是没那么简单的。几乎我遇到的,都是来我这里哭诉的,很少来我这里称赞她公公婆婆的,哭泣、受不了,不然就是被先生气得大哭,委屈、委屈嘛,感觉很委屈嘛!我说:那你要是做大法师,那你就麻烦了,像师父这样,被众生当作箭靶,光是气就气死了。你现在只是一个家庭中几个成员在扰乱而已,你就受不了了;而我一个人要面对几百万个众生,“内道”、外道,全部要应付,我若是没有保持无所住的心境,你看我要怎么过日子!我要是看到随便一篇不实的报导,岂不是要气得翻白眼了?随便写几句话想要置你于死地的,那我岂不是要翻白眼了,对不对?所以说这种东西,就是要稳住自己,稳住自己。所以凡夫就不肯空心,恐落于空,怕什么都没有,不知道自性本来就是空。所以愚痴的人,除事相不除心,【智者除心不除事。】除心就是说我无所著,那就什么都解决了,什么事相现前都没有关系。
【菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德,皆不贪著。然舍有三等。内外身心,一切俱舍,犹如虚空,无所贪著,然后随方应物,】“物”就是众生,随一切缘,应这个众生。【能所皆忘,是为大舍。】大大的施舍。舍有大舍、中舍、小舍。是为大舍。【若一边行道布德,一边施舍,】一面施舍,【无希望心,】无希望的心,【是为中舍。】中等的舍。【若广修众善,有所希望,】那么这个【闻法知空,】那么【遂乃不著,】意思就是说,知道一切法,闻法就是一切法,知道是空性,遂乃不着,因为就不执着、不执着。【是为小舍。】这才只是小舍。【大舍如火烛在前,】很光亮,【更无明暗。中舍如火烛在傍,】火烛在旁,【或明或暗。小舍如火烛在后,】在后面,那么就【不见坑阱也。】坑陷,这个就是井的意思,深坑的意思。
【应如是布施者,俭于自己,】应该布施,节俭自己,节俭自己,布施给别人,【奢于他人,】就是布施给别人,【是名利益,一切众生。若人心口相应,】心这样想,口说得到、又做得到,【行解一般,】解行相应,【是名利益于自己也。】行解一般,这是世间的人。【所学佛法,自然广大,】你若是行与解不但通达,而且肯去做,那么这就是自利又利他,确确实实,说到最后也能自利。所学佛法,自然广大,【虽具见闻觉知,万境不能染著,即是解脱了悟之人,岂无利益。】 【如来说一切诸相,即是非相;又说一切众生,即非众生。】这句话的意思就是说,如来说一切诸相,当下就是非相;又说一切众生,也没有一个真正的众生,因为诸相是本空的东西。
【谓能秉持律仪,修行善法,而用布施,饶益众生,不住诸相。诸相本空,故云即是非相。】

【须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】现在为了让大家非常地相信,说佛语是确确实实的;真语就是实在,实在。那么实语就是不妄语。“如”就是一切都是空性的东西,“如”就是本来一切法都是不动的,称为“如语”者。不诳语者,绝对不欺骗他人。不异语者,异语,过去、现在、未来诸佛,所说的完全相同,为什么不异语呢?因为一切法本来空寂,没有什么不同,那有什么不同呢?
【迷即种种皆妄,故不真、不实、不如、有诳、有异也。悟即一切真、一切实、一切如、不诳不异也。】
【真语者,一切含生,皆有佛性也。】
【实语者,一切法空,本无所有也。】
【如语者,一切万法,本来不动也。】
【不诳语者,闻如是法,皆得解脱也。】这绝对没有欺骗我们,一定能够解脱。
【不异语者,一切万法,本自空寂,将何为异也。】

【须菩提!如来所得此法,此法无实无虚。】没有实也没有虚。为什么呢?实跟虚都是对立的东西。所以说:无实亦无虚,因为它是无形相的东西,若要说它实,它什么都没有,若要说它虚,它的妙用又清清楚楚。
所以下面说:【此法无实者,心体空寂,无相可得也。无虚者,内有河沙功德,用而不竭也。】不竭就是不尽。【欲言其实,无形可观,无相可得。欲言其虚,见能作用。是故不可言有,不可言无,】不能说它有,也不能说它没有,【有而不有,无而不无,言辞不及,】简单讲就是不可思议,【其惟圣人乎?若不离相修行,无由达此法也。】又是 “离相”这个字眼,说来说去还是要离相、还是要离相,离一切相,即名诸佛。


【须菩提!若菩萨心住于法,】现在反过来要告诉我们执著的可怕,须菩提!若菩萨心住于法,若是要做菩萨,心若是执着有,【而行布施,】不管你内布施内或外,金钱或身体的布施,一切都施舍。【如人入暗,】“暗”就是没有光明,就像我们人进入暗室中,意思就是说,你布施若是心有所着,就像人进入黑暗中,【即无所见。】为什么无所见?本性不是有所着的东西。
【若菩萨心不住法,而行布施,如人有目。】菩萨心不住法,行一切布施,就像我们人有眼睛一样,有眼睛才能见物啊,对不对?【日光明照,见种种色。】表示眼明的人,他当然就能看得清清楚楚,心若行布施道,而不住法,你就是见种种法、色相,意思就是譬喻的意思。一种是比喻说,布施若执着,就像进入暗室中,一方面说,你布施若是不住,你就像眼睛明亮的人,看到日光普照,清清楚楚。
 

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【须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持、读诵,即为如来】这句话就是赞叹,将来若是有善的男子、善女人,行善的男子、行善的女人,能于此经,若是在《金刚经》里下功夫,受持读诵,受持就是真正地去修行,解行相应叫做受持;读诵就是牢记不忘。这不是那么简单的,我们一般都只是读而已,就像鹦鹉学人说话一样,牙牙学语,拾人牙慧,可以这样子念一念,每天都在诵《金刚经》,而受持就没有,每天都在执著,他怎么谈得上受持?“受”就是完全的如法的修行,“持”就是连续不断,你怎么有办法?读诵就是牢记不忘,即为如来,他就是佛,因为他如法,以无相去修持。【以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。】其实说无量无边也是多余的,因为本性也不是无量无边,只有这样形容,没有办法,因为我们人是生活在有量有边,所以他说佛性功德,其实说无量无边也不对,根本就是不可思议的东西,要怎么能说无量无边呢?无量无边是对有量有边来说的,统统不对。
【如人入暗,即无所见者,众生之心,本自无住,无住之心,即见诸法实相,名为菩萨。二乘之人,心住于法,不见诸法实相,背菩提路,何异凡夫?如人背明而入暗室。】
【如人有目,日光明照,见种种色者,二乘之人,不见色而住色,】二乘之人不见色而生色,不见色的意思,就是还没有办法悟到绝对的色性空,当体色相就是空,所以他还认为有个微细的地水火风,这个叫微尘、微尘,《俱舍论》里面讲的还有“方分”者,方分就是还有座标的空间。【譬如不见坑阱而堕坑阱。】阱就是深坑。
【菩萨见色而不住色,】在座诸位,你现在冷静地看看,你冷静地想想这句话,你一小时也好、学二小时也好,你注意听,你想想看,这是何等的境界,眼睛看到外境的好坏、善恶、顺逆,完全不著,你想想看,这是什么境界,不住公布施,你想想看,眼睛所见到的,他都不会执着,你想想看,这是何等的境界,不见色布施,不着于色,不着于色,你想想看,这是何等的境界,是多么快乐的日子,多么解脱的日子!何必这样计较,何必让自己这么痛苦、烦躁、烦躁,让自己样样不顺,何必这样,电视上好像有这种广告词:烦躁!所以学《金刚经》比你吃什么药丸都快,对治起来样样都顺遂,没有一样不顺,不会有任何障碍,不可能的事,不管你那里不顺,用《金刚经》这个无相、无所住法对治下去,一切都妥妥当当的。我告诉你,上根利智的人二个钟头,比别人学佛一辈子更厉害!因为你学一辈子,也同样是学《金刚经》这几个字而已,无所住,一样,会用功的人,你就单刀直入,你一生就受用不尽了。不会的人回去之后,还是一样执着,一直想控制、一直想控制,控制不住,不住色布施,不住声、香、味、触、法布施,你想想看,应无所住而布施,你冷静地看看,眼睛所见,耳朵所听的,都无所着,你看碟有那一法能障碍得了他,对不对?所以菩萨见色而不住色,这个“色”就是一切外境的意思,不是女色的意思,这个“色”是指境界。菩萨见一切境界,而不住一切境界,【譬如见坑阱而不堕坑阱。一切诸法,但有假名】对!一切诸法只有假的名字,没有实体可言。【二乘之人,为无慧眼,不辨真假。菩萨即有慧眼,见种种色,悉皆无相。故达摩云 :不见色即是见色耳。】 【即为如来,以佛智慧者,若人心常精进,读诵此经,即觉慧性渐开。应当了悟实相,人法二空,不被一切善恶凡圣诸境惑乱,即同如来智慧性也。】
【悉知悉见,是人成就功德者,三世诸佛,无不知见了悟之人,故能成就无量无边功德。】
——此篇为妙宇师兄校对
 

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【持经功德分第十五】

经文:【须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施;中日分复以恒河沙等身布施;後日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫,以身布施。若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议,不可称量,无边功德,如来为发大乘者说,为发最上乘者说,若有人能受持、读诵、广为人说,如来悉知是人、悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德,如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则於此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间,天、人、阿修罗所应供养,当知此处,即为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。】

所以从古至今,诵《金刚经》的人不可思议,太多太多人在诵《金刚经》了,因为快、念起来很快。诵《金刚经》最快的人是那种人你知道吗?就是到处赶经忏的人,才刚听他在念:须菩提……须菩提……,等一下回来一看,三分钟就诵完了。因为诵一卷三百(元),三百、三百很吓人的!本来还很正常地念:第一分什么……、第二分是什么……,转身去上个厕所回来,他已经念到第二十八分了,怎么会这么快?听说是跳着念的,我听人家说是跳着念的,施主要是没看见,就取巧跳着念,要是守在旁边,才按部就班慢慢地诵。要是没注意,施主一转身,他就赚三百了。所以我说真的,经忏实在不是坏事,赶经忏、念经,本来不是坏事,持经的功德是无量的,但若是把持经当作赚钱,这事情就严重了!我不晓得那个大陆有没有在赶经忏,台湾这个经忏实在是……,“懂得香云盖,到处吃素菜”(法师笑)。这个台湾的经忏赶得很厉害,台湾的价码很好的,台湾的价码:你会做焰口的话,一天就几万块,几万,不得了的!但是因果也很严重、因果也很严重!所以,持经功德,念经本来是很有功德的事情,但是我们以污染心,牵扯上名利、金钱的东西,这就不是佛法了。所以经忏本身是好的,经忏是智者大师所发明的,知道吗?智者大师他发明这个经忏,他是为了要超度、利益众生,但是我们现在变成这样,智者大师若是知道经忏现在已经变相了,他会哭死,他老人家会哭死,真的,完全变质了!但是中国人又不像泰国,在泰国,供养都主动送到寺庙,师父坐车免费,在泰国可以不必赶经忏,不必去为人念经。事实就是这样啊!而台湾的法师,若是能够弘法利生,当然就有人供养;而一般出家人若是不靠诵经有时候也是有他的难处,譬如想买部《大藏经》十万元,也没有钱啊,不为人诵经的话,钱要从哪里来?说真的,也是逼迫的啦,也没有办法!你说像我们这些真正的出家人,真正走出去托钵,被那些假的出家人害死了,台湾有很多的假出家人,破坏出家人的形象。所以现在众生看到出家人,不一定会供养你,除非正信的佛教徒,真的!所以说真的,赶经忏在台湾有很不得已的苦衷,也值得我们同情,也实在是没有办法,但是他的发心若是正确,也有无量功德,他虽然在赶经忏,但是他的心不是为了赚钱,那么功德也是很伟大。也是不得了的!所以这不是看诵经的形式,是看你的发心对或错。下面:
【须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施;中日分复以恒河沙等身布施;后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫,】你看!用恒河沙数的身体来布施,你想想看!用恒河沙数的身体来布施,你想想看!百千万亿劫!【以身布施。】下面就是要较量功德了。
【若复有人,闻此经典,】若是有众生、信徒,听闻《金刚经》【信心不逆,】什么叫信心不逆呢?什么叫不逆呢?不逆的意思就是说,没有违背《金刚经》的意思、本意。不逆就是不散乱,就是顺从《金刚经》的意思,顺从《金刚经》的“应无所住而生其心”的这种信心,信心不逆,以《金刚经》的智慧,产生无所住相的信心,【其福胜彼。】你看!所以我才告诉诸位,《金刚经》不可思议的功德,这个力量太大了,就算你只是一直口诵,不了解它的意思,也有无量无边的功德,同样有无量无边的功德,真实不虚。【何况书写、受持、读诵、为人解说。】现在已经没有人在书写受持了,现在都是利用印刷了,所以说出钱印刷的人:这部经我们印了五千本,五千本好像是十五万多、十五万多,好像十五万七千多,我们印这本经,出钱的人功德无量!为人解说。
【肇法师云:“从旦至辰,名初日分,从辰至未,名中日分,从未至戌,名后日分。】子丑寅卯辰巳午未……,从未至戌,名后日分。【于此三时,乃至无量百千万亿劫,舍身布施,亦不及受持是经,见自性耳。见自性者,谓深明实相。】见到我们本性的人,就彻彻底底了解实相。
【人法二空,乃是大悟人也。《法华经》云:“瞻仰尊颜,目不暂舍。心常精进,无有间断也”。】瞻仰尊颜,尊颜就是佛啦,尊颜,佛啦,目不暂舍,眼睛都不曾移动,不暂舍,心常精进,无有间断。
【受持读诵者,行解相应谓之受,】行与解相应,这叫做受。【勇猛精进谓之持,心不散乱谓之读,见性不迷谓之诵。】所以也没有那么简单,所以这就是我们所谓读经、诵持的意思。
【为人解说者,谓已悟人,能见自性,方便为人解说此经,令悟实相,成无上道,此为法施,无所住相,功德无有边际,胜前百千万亿劫,以身布施,功德百千万倍。】

【须菩提!以要言之,】“以要言之”就是简单来说。【是经有不可思议,不可称量,无边功德,如来为发大乘者说,为发最上乘者说。】“最上乘”就是佛乘。最上乘者说,你看佛陀是怎样地来赞叹这本《金刚经》,令人震撼!须菩提!以要言之简单来说,这本经就是有不可思议、不可称量、更有无边的功德。你看佛陀赞叹这部经到什么样的程度!如来为发大乘者说,为发大乘心的人,来说这部《金刚经》为发最上乘,也就是为发佛乘之人而说。
下面说:
【无边功德者,若人于此经典,了悟人法二空,深明实相,功德广大,】跟佛一样,【即同佛心,无有边际,】因为他悟到的是无边际的本性,当然是【不可称量也。】
【为发大乘者说者,智慧广大,能见自性。】你若是不看这本《金刚经》想见自性就很困难了,所以六祖要开悟,也是因为这本《金刚经》。 【色空俱遣,不著二边。】色,色法也去除,空也去除,不执著一个色,不执著一个空,【二边既无,即无中道可立,不染万境,即是大乘菩萨所行之道也。】
【为发最上乘者说者,不见垢秽可厌,不见清净可求。】所以我告诉诸位:嫉恶如仇,只能当世间的君子,不能当圣者、解脱之人,你不要嫉恶如仇,恶者我们应该同情,恶性本空嘛,所以垢秽就是恶,可厌的,讨厌的,你看到讨厌的,你就慈悲对待他,不要得罪他。要是我,我就是这样,我就是这样,人家若是一直向我借钱,我会很讨厌他,像过去有一个人,一次次地跟我借了几万又几万,我一直告诉他该还了,连续一整年、一整年,三十万元老是不能还我,我告诉他这是常住的钱,这样不太好,可是他还是一直来借钱,我也是不会得罪他,我也是不会去得罪他,到最后他多拿了我十万元,我也没有讲第二句话,三十万也没有还我、没有还我,很奇怪!跟我借钱的人,怎么都不想还我,很奇怪!我也是本着佛陀的教化,不生气、不跟他计较,他有能力还就还,不能还也没办法。从此以后,我就尽量别借钱给在家人就好了。没办法啊,因为众生不知道因果啊!
所以说慈悲有时候还要运用智慧,我本来也是想他不会有问题。所以说我们若是能了解本性的功夫,只有放下。到现在他也没有跟我连络了,他过他的,我也没有变得比较穷啊。所以遇到这种事情,你就是要解脱,你不得不这样,不然也没办法,以后我们注意一点就好了,保护这些众生流汗、血汗的钱。不见清净可求,因为本无一切法,哪有什么清净呢?【无遣可遣,】无遣可遣,没有什么可以遣的,【亦不言无遣。】也不能说没
 

玻璃心

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有所谓的遣,因为遣跟无遣都是对立的东西。【无住不住,亦不言无住。】无住就是不住一切法,也不去讲说无住,还多一个无住的念头还是住。“能遣”,放下就是遣一切相,不要讲:“我能放下”。变成执著。【心量广大,廓若太虚。】“廓”就是一个阔的,广阔的意思、广的意思。广若太虚的意思。【无有边际,即是最上乘诸佛地位也。】
【若有人能受持、读诵、广为人说,】若是有人能够受持、读诵,大大地对一切众生来说明,【如来悉知是人、悉见是人,皆得成就,不可量、不可称、无有边、不可思议功德如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】
不得了了!佛陀对这本经实在是赞叹到极处了。要是没有这本《金刚经》也就没有《六祖坛经》,因为六祖是因为《金刚经》开始的,他听人念到:“应无所住,而生其心”而开悟的。所以你看佛陀说:悉见是人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议,你看用了多少个“不”!。“如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提”,若是这个人悟到本性,那么他就是佛,因为你问他本性的东西,他都清清楚楚,这个人就称为活佛,活的佛,因为你问他什么他都懂啊!依《金刚经》明心见性,就是活佛,活佛,西藏人讲的活佛、活佛、活佛。可是现代人所说的活佛那就很简单了,活着的人就可以称为“活佛”了。现在的人动不动就自己称为“活佛”、“活佛中的活佛”,像卢胜彦那样,他自己就自称活佛了。现在呢,现在的活佛是太简单了!人家这个西藏的修持法,没有那么容易的。那一天梦参老和尚告诉我,他说:西藏的密宗,小孩子若超过十岁,超过十岁就不收,超过十岁;要成为一个喇嘛,要二十年的显教的基础,二十年啊!在西藏地区要成为一个大成就者,不是这么简单的事,小孩子从小就要背经典、背经典!不是像台湾,不是像台湾这样,在台湾修上二到五年的密宗,就自封为金刚上师了,闲来没事就摆出法器为人灌顶了,闲来没事就为人灌顶,灌顶法会让人看得头昏眼花。所以那一天老和尚对我开示,我觉得密宗实在是很不得了,不得了,不是我们所想的那样,超过十岁就不收,意思就是说从小就教化,正确的!我听了很感动。因为一般人对密宗不了解,台湾,老和尚说:台湾的密宗变了,不一样,“不一样就是不一样”,台湾的密宗就是不一样,不是本来的面目。真正的密宗不是这样修的,要二十年。所以密宗的大成就者,都是很不简单的,密宗的宗喀巴大师,像密宗的宗喀巴大师,那种通教义、教理,著《菩提道次第广论》,那不得了了!那是把下士道、中士道、上士道,讲的这个修行的阶段一一的来,按部就班地来。所以法弘说要学密宗,他已经逼近三十了,人家是十岁就不收了,可是他已经快要三十了。所以说我们不是出生在西藏,就不必搞这些稀奇古怪的花样,大可不必这样,还是老老实实地念佛,念佛。所以说密宗实在是不得了的,可以说最上乘的了,但是台湾的我就不敢说了,所以说还是要老实念佛。下面:
【广为人说,知见是人皆得成就,不可思议功德者,此谓上根器人,深明此经,了悟佛意,持此大乘经典,为人解说。令诸学者,各见自性无相之理,得见本源自心是佛。当知此人功德,无有边际,不可称量也。】
【《心佛颂》云:佛即心兮心即佛。】我们的佛就是我们的心,我们的心就是我们的佛,【心佛从来皆妄物。】因为你说心,是相对于佛来说,佛跟心,这都是用名词来形容的,这也是虚妄之物,所以说心佛从来:因为都是名相嘛,都是虚妄之物,因为心跟佛根本就无一相,无一相的东西,你安插什么都不对,你要如何说什么是心、什么是佛呢?从来就是一种虚妄的东西,是方便说。【若知无佛复无心,始是真如法身佛。】这样你才了解这是真如法身佛。【佛佛佛,没模样。】佛佛佛,没模样,什么是佛?没有一个模型,什么都没有,可是充满了智慧,【一颗圆光入万象,无体之体即真体,】一颗圆光入万象,就是说用一颗清净的心、平等心,入于百千万亿的色相,里面一颗圆光,这个圆光,就是我们的本性,用这一颗本性入于一切事相,无体之体才是真体。譬如说我们现在,佛性在我们的心,可是我们的心却拿不出来,只能你以无所著,智慧映现出来,当下如如不动,那就是我们本来的面目,不是死板板的东西,也不是无妄想的东西,又是拿不出来的东西。你若说无,它又是有;你若是说有,它又是无,无体之体,才是我们的真体,【无相之相即实相。】所以说【非色非空非不空,】不能讲是色法,也不是空法,也不能说是不空,因为一切法不是真实性的东西,所以说非不空,应该是讲空。所以【不动不静不来往,】你要说它是动、是静都不对,它当下就是不来往,【无异无同无有无,】没有不相同的东西,也没有所谓相同的东西,因为本来就是真如的东西,也没有有与无的东西,【难取难舍难指望,】你取取不到,你舍舍不掉,因为本来就是无一切相的东西。难指望,指望就是指陈,你可以把它描述出来,指陈就是用手指把它指出来:什么是佛性啊?本性在哪里啊?你指给我看:什么是佛性?那又什么不是佛性呢?什么不是本性?【内外圆明到处通。】你若是于一切法无所着,内也通、外也通,到处通,于一切法无所著,内也通,外也通,境界也通,没有境界也通,就算面临这个生跟死也通。为什么?这是必经的,一定要经过的阶段,内通、外通、全部都通,为什么?因为你无所着,你也不恐惧死亡,视死如归。【一佛国在一沙中。一粒沙含大千界,】这是事事无碍法界,这是指华严的思想,华严的思想,大能容小,小能容大,事事无碍法界。一佛国就是大,在一沙中就是小,大包含在小;一粒沙含大千界,意思就是说小能容大,表示说无所不通,本性的东西事事无碍。【一个身心万个同。】一个身心万个同,我们一个身、一个心灵,到那里本性都是相同。【知之须会无心法,】我们若要了解,我们就一定要会到那里呢?无心,就是没有妄想,就是无所住法,【不染不净为净业,】你若是有一个污染,当然就不是清净;而你若是仍然有一个净的观念,那么还是不净。所以不染不净,这才是真正的清净业,【善恶千端无有无,】造善也好,造恶也好,对于一个圣者的心中,无着善恶,所以圣人只有宽恕众生、怜悯众生。而凡夫是整天都在讨论圣者的对跟错,圣者是整天都在讨论他自己的本性对跟错,差别就是这样而已,凡夫整天论都在讨论这个人的对错,假设,像师父今天所说的,人生活在两种痛苦,第一个就是错觉,第二个就是假设,这是人类最大的痛苦,圣人不会这样,他既不生活在昏沉里面,也不生活在假设里面,那么就障碍不了他,任何境界都对他都没有用,善恶对他没有用。你注意看,凡夫就是一直讨论:这个法师有没有修行、这个法师没有修行,这个可能有东西,这个持戒,这个没有持戒,这个有修行、这个没有修行,整天烦烦恼恼、烦烦恼恼的,结果呢?自己的生死都不顾,专门讨论别人的事情、讨论别人的事情,整天都在为别人忙碌,我们哪有多余的生命整天来讨论别人。“善恶千端无有无”,没有“有”,也没有那个“无”。你看!大彻大悟之人说的话,句句都是明心见性。【便是南无大迦叶。】这个就是南无大迦叶,就是他的境界。
【即为荷担如来,阿耨多罗三藐三菩提者,闻经解义,如说修行。广为人说,无相之法。令诸学者,悟明心地,能行无相无著之行,开发心中智慧光明,离诸尘劳妄念,共成无上菩提。当知此人,负荷自性如来阿耨多罗三藐三菩提,在于身内也。】今天要讲到九点四十,何以故?因为今天心情好!(众笑)心情好很!先喝点一口水(法师举杯喝水),讲得都快开悟了!

【何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经不能听受、读诵、为人解说。】佛说:为什么呢?须菩提!若只有爱好愚钝法的二乘法,乐于小法,那么他就是执著我见、人见、众生见、寿者见,即于《金刚经》,此经就是《金刚经》,不能听受读诵,为人解说。下面说:
【若乐小法者,凡夫愚钝之量,不能听信,广学无上菩提;只修福德,六道轮回因果之法。纵能强学执著多闻,为人解说;被明眼人觑着,】那个“觑”念qù。“觑”就是看到。若是被明眼人看到,他说【手忙脚乱,一场败阙。】“阙”què,就是毁掉的意思,他这一场是很失败,是毁的,是灭的意思,意思就是说教我们不要虚伪,不要虚伪。所以我告诉诸位:有些人在电视上讲经,有时候你不明真理,到最后一败涂地,一败涂地,因果是很严重的!你是破佛的知见,破佛的知见。世间人在讲经,所讲的都是劝善而已,没有道可言啦。道要离相寂静叫做道,能令我们明心见性叫做说道、讲道、弘道。 如果说只是叫你吃素,持戒啦、吃素啦、拜佛啦,而不能大彻大悟,那也不能算是道。所以世间人讲了一长篇,那只能讲劝善而已,劝善而已,劝人做善事,劝人做善事而已。我曾经打开电视,电视上有一些人在讲经,有什么居士、还有自称法师的,我这样听下来,听起来都是重复的东西,绕不出这个圆环的圈,怎么能单刀直入地谈悟入本性上的东西?只能讲善,没有道可讲。

【须菩提!在在处处,若有此经,一切世间,天、人、阿修罗所应供养。】须菩提!在在处处若是有《金刚经》,世间天、人、阿修罗所应供养。【当知此处,则为是塔,】为什么是塔呢?就是指明心见性的人,即是等于佛塔的意思。即为是塔,因为这本经能使你明心见性,这就是跟佛一样。所以经典之处,有因缘就会有人明心见性,就等于佛塔一样。【皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。】
【在在处处若有此经者,一切众生,六根运用,种种施为,常在法性三昧之中。若悟此理,即在在处处有此经也。】
 

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【一切世间者,谓有为之心也。】
【天人阿修罗者,天者,逸乐心;】放逸的心。【人者,善恶心;阿修罗者嗔恨心。但存此心,不得解脱。】
【所应供养者,若无天人阿修罗心,是名供养。】没有凡夫的心、没有六道轮回的心,这才是真正的供养。
【即为是塔者,解脱之性,】简单来说,他赞叹的意思就是说:为什么佛一直赞叹《金刚经》?因为这本经是教你明心见性,这样岂不是说明明心见性才是成佛的根本?你看对这本《金刚经》佛赞叹到什么样的程度:不可说的功德,不可称量的功德,我若具说会令你狂乱的功德,令人震撼的,佛在别部经典不曾这样说过,为什么?这是明心见性嘛,这样岂不是说明明心见性是当务之急。你纵然不能明心见性,我们认真念佛,对于本性的东西你还是要了解,你现在不学,你到极乐世界也是要学,一样啊,一样要学。你到极乐世界,你大彻大悟,明心见性,跟这个本性不是一样嘛,跟佛讲的《金刚经》还是一样,这里的法就是极乐世界的法,佛佛道同嘛,对不对?讲本性的法门,都是相同的东西。所以这个《金刚经》地位之重要,正因为诸佛菩萨以般若为母,就是因为这个《金刚经》是般若的思想。所以解脱之性,【巍巍高显。故云:是塔也。】
【以诸华香而散其处者,当于解脱性中,开敷知见,】开佛的知见。【熏植万行,】熏习、熏习,不坏事相地修行,熏植万行就是说虽然明心见性,了解本性的东西了,但是你还是要培福,还是要去做,还是要弘法利生,虽然说法度无量无边众生,实无众生可度,但还是要度、还是要度。【即法界性,自然显现。】法界的本性,自然法界性,自然地显现。什么叫法界性?就是无量无边的智慧跟福德就会显现出来,这个就是法界性,法界就是我们本来的法身。

我看讲到这里刚好一段,到这里刚好一段,只剩五分钟,再讲下去怕会讲不完,讲到这里就好了,让你们回家休息去,早点上床休息,早点回家休息,好!今天我们上课就到这里,下课!



【能净业障分第十六】
经文:【复次须菩提。善男子善女人受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事无空过者。若复有人于后末世。能受持读诵此经所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子善女人于后末世。有受持读诵此经。所得功德我若具说者。或有人闻心则狂乱狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议果报亦不可思议。】

【复次,须菩提!善男子、善女人,受持、读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道。以今世人轻贱故,先世罪业,则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。】那么这一段就是说明,若是今生有读诵《金刚经》的人,却又有病苦、又被人糟蹋,贫困、下贱,那是因为我们前世的罪恶应该堕三恶道,而今生会受人轻贱,也就是因为前世的业,所以诵《金刚经》之后,他的宿业就能消灭,将来他就能得到阿耨多罗三藐三菩提。简单而言就是说,我们今生若是能诵《金刚经》却还是有种种业障,受别人耻笑等等,这就是在消我们的业障。意思就是说,虽然诵《金刚经》,还是受人轻视,这就是前世的罪业致使的。
 

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【此谓若人受持读诵此经。应合得人恭敬。今复有疾患贫穷诸衰。】疾患,就是生病、生病。疾患贫穷。要是讲到贫穷,这真是非常的……,人要是遭遇到贫穷,那是很悲哀的,所以佛陀说:贫穷学道也是很难的,太穷的话,实在是连三餐都难以温饱了。所以要讲到对金钱看得开人,说真的,目前来讲是没有几个人,没有几个人。上次一个办杂志的人来,见到师父时就顶礼哭得非常伤心,他说他现在为了佛教办杂志,办得心力交瘁,但是佛教界都不重视文化事业,文化。他的意思就是说,希望师父能帮助他。我告诉他:因为这是常住的东西,也不能随便动用。他说:我知道!这是十方常住的钱,我一定会首先考虑这一点。他是再三地要求。我又去请教他们里面的一个记者。我问:钱借给他,到底有没有问题?他说:师父!那没有问题啦!然后他就开了支票给我,我就把现金借给他。本来是开三百万的票,后来偿还了两次,总共还了一百万,可是还欠二百万的时候,他就宣布倒闭了,倒闭了!借钱的时候是哭丧着脸,说他是知道因果的:我是一个受菩萨戒的人,我是绝对不敢侵损常住一毛钱。讲得让你非相信他不可。佛陀常常说要慈悲、要喜舍,何况是为了佛教的文化在做事,怎么会因为差这一点钱呢?若是说这几百万能帮助他,拉他一把,这也是一种功德。事实上没有办法,还是倒闭了!因此人若是遭遇到贫穷时,没有什么廉耻的,没有什么廉耻的。我们人有钱的时候,口气就很大:我是怎么样,我是很有志气的!我告诉你,你若是很穷的时候,你想要有志气也志气不起来,别人叫你怎么做,你就要怎么做,你没办法,你就不要被钱逼得走投无路,你不要被钱逼得走投无路,否则人家叫你怎么做,你就得怎么做,你根本没有办法!
像我读大学的时候,读大学的时候没有钱,没有钱,家里一个月寄一千元来,既要买书又要生活,没有钱,又面临生活压力,我就必须去帮人家捡木柴,不过不是捡大木柴,是捡一些小枝的薪柴,去帮人家整理柴火,而且那还是我学生的家,还是得做啊、还是得做啊,一天一百一十元,我还记得,我记得很清楚,一百一十元,从早上就开始去做,一天一百一十元,整天就是这样一直做……,整理柴火。他们家人是很舍不得,他母亲受菩萨戒,对我很好,实在是非常照顾我,可是我心想:我来到这里工作赚钱,我若是没有好好地整理,实在是说不过去,所以就很认真地做。他们都叫我林老师,因为那时候我已经在教书了,人就是还没被钱逼到走投无路,不然再下贱的工作都会做,叫我去倒馊水我也肯去,不然怎么办?靠自己的劳力嘛!然后又去做家庭教师、家庭教师。很不幸的去碰到一个最难教的,脑筋有一点痴呆的,我教他:除以一百,就是等于乘以一百分之一。他说:老师!为什么?我说:还是留给别人教吧,一个月五千元我不赚了!没有办法,傻愣愣的,反应这么迟钝,教了老半天也教不会,赚这五千元,教得我气死了。我说:找一个傻子来让我教,还没把他教成功,我就先往生了!我没有能力赚这种钱,不是我没有能力,是我不要赚这种钱。所以我们人在得势的时候,或是有钱的时候,人的口气总是很大:我一定不会怎么样、一定不会怎么样。我告诉你:你要是贫穷,你就一定会怎么样怎么样了,我不骗你,再下贱的工作你都会做,照常要做,只要不偷不抢就好,不然能怎么办?没办法!从前我们家境最可怜的时候,你们问师妈就知道,台风天一过去之后,就到处去找哪里有淹死的鸡鸭,然后捡回来剁一剁,再用油炸一炸去腥味,还是得吃啊!不管是死鸡啊还是什么,死鸡啊、死狗啊,或是死猪,那都是腐烂发臭要清除掉的动物尸体了,还是得吃啊,不然怎么办?那时候还去捡破铜烂铁、捡废纸。我小的时候去捡破铜烂铁,去捡破铜烂铁的时候,我就看到人家养的鹅在吃绿色的浮萍、浮萍,放浮萍的盒子,因为那是铝片做的:那实在是卖不了多少钱,但是因为捡不到东西啊,我就想:反正鸭子只会吃,它也不知道,也不会抗议。我就将浮萍倒掉,把铝盒子踩破,拿了就跑。有个四十几岁的人,就从里面一路骂出来了:你这个臭小子!那是我养鸭子用的,你敢踩破它?我就赶紧溜了、赶紧溜了!所以说没犯过偷盗,其实还是有啦,没办法啊!不然要怎么办?捡不到破铜烂铁,卖不到钱啊,对不对?没有钱啊!小时候家里没有钱,我就到中央市场;讲到贫穷,真的足以演上好几部电影。
小时候家里很穷,我中午去第九水门捡废纸,先拿一个大的纸屑箱放在那里,然后再背个小一点的箩筐到处去捡废纸。因为背不动大的箱子,就背个小的箩筐,箩筐背起来比我人还高,因为我长得矮,从后面看就只看到一个箩筐在动,看不到前面的人。没办法啊,就这样背着箩筐到处去捡废纸。后来走到中央市场的时候,时至中午却没饭吃,肚子又很饿,不知道该怎么办,就开始想办法了。我的同伴中有一个阿雄,阿雄的手脚比较利落,体型跟我差不多,比我矮小了一些,不过他跑得比较快。他说:“益谦(我的俗名叫做益谦),中午怎么办?”我说:“我也不知道,你想想办法好了!”他说:“我想不出来,你的脑筋比较好,你忘记人家都叫你天才吗?”我说:“对哦!不然这样好了,你去偷一些龙眼,然后拿了就赶快跑!”他说:“这主意不错!”“我呢,就跟在你后面,你边跑边故意让龙眼掉下来,要故意让龙眼掉下来,听懂了吗?”他说:“知道了。”然后他偷了小贩一串龙眼拔腿就跑,我就大喊:“老板!他偷拿你的龙眼!”老板拼了命地追他,他跑得飞快,一路上就故意让龙眼掉下来,我就跟在后面一直捡一直捡……等老板抓到他时,龙眼已经都掉光了,被抓到时他就说,“我手上都没有了,全被后面那个人捡走了。”老板又问我:“小朋友!你怎么拿我的龙眼?”我就说:“我是在地上捡的,又没有偷拿你的。”老板想一想,这也算是地上捡来的,好啦!就给你吃好了!事实上也是从地上捡来的呀。没办法啊,没钱就要自己想法子。所以人只要一贫穷,任何招数都使得出来。也算是我脑筋还不错啦!所以说我们人是还没遇到困境,真遇上的话你根本没办法。那时候还经常去吃阿度仔粥,是外国人救济台湾人施的粥,我常常打趣说那是去吃阿度仔粥。在凉州街那边有一间妈祖庙,叫做天上圣母,那也算是美国人慈悲,每天中午都会把面、麦混合起来煮成一大锅,没有其它的菜,用那种养猪的面,也没有把我们当人看啦。等在那边吃饭的,都是些有残障的、流浪汉或是有家却没钱的,不然就是那些捡破烂的小孩子,一伙人聚集在那里,都是没饭吃的。因为面量煮得有限,去的人有跛脚的、断手的、凶神恶煞的,还有全身脏兮兮的、嘴巴臭的、牙齿全掉光的、眼睛斜视的,所有人排成一列队伍,就像乞丐帮一样。我总是背个袋子就去那里排队了。到时候分给每人一个碗,还不是碗公哦,差不多比碗大一点,又比碗公小一些,分一个‘碗爸'给你——最大的叫碗公,比碗稍大的就叫做碗爸啦。排队要提早去,不然就会吃不到。吃饭的时候,不会给你盛很多,因为煮的一锅面数量有限,慢来的人想要插队,但大家都不肯让他插队。讲到插队,我长得矮,插队应该很厉害,可是从队伍中间钻进去,每次都被抓出来,不得已只好从后面排起,然后就端着碗,跟着队伍移动。等面煮出来,一盛上之后我又去从后面排,盛上之后立刻又去排队。他不会盛满整碗给你,都是只盛一点点,然后就换下一个了,食量少的人才刚好够吃。没有桌椅,每人端一个碗分点面就蹲在妈祖庙前开始吃了。我看他们都不怎么聪明,盛完面之后都傻呼呼的坐下来吃,吃完了才又从后面开始排队;我可就不一样了,盛到一碗之后又马上从队伍后面排起,队伍一边移动,我就开始赶快地吃,再轮到我时刚好吃完。不这样就来不及了,面就会被盛光,所以要边排队边赶紧一边吃。所以说到贫穷,那时实在是穷得非常彻底,真不知道要怎么形容了。所以我的胃肠病会恶化到这种程度,常常会抽筋、痉挛,用中医、西医治疗到现在还是不能痊愈,跟这也不无关系,这也是前世的业。
因此,贫穷诸衰,【及为人所憎恶。】这也是各人前世自作的业,也不必怎么怨叹。若要论苦日子,你们的日子再穷也穷不过我。【世人不达先业。将谓诵经为善。即无应验。遂生疑惑。殊不知若非经力,应堕恶道。以今世人轻贱,故折三途之报。】“折三途之报”,照理说要堕三途的。【速得无上菩提。】

【须菩提!我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。】
现在要说福报的比较。佛告诉须菩提,自己过去供养诸佛无量阿僧衹劫,于然灯佛前。得值,就是经过。供养八百四千万亿那由他诸佛,那是不计其数的,可以说是布施遍满三千大千世界,舍身数如微尘。悉皆供养承事,供养无数诸佛。无空过者,一尊佛都没有遗漏)。
【若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】千万亿分 ,还不只是百分之一,更是千万亿分之一。 算数譬喻所不能及, 就算用任何比喻都无法描述。这段话的意思是从反面讲,佛说他供养无量诸佛,还不如我们诵《金刚经》千万亿分之一的功德,所以这本《金刚经》的功德,实在是无法称说的。
【造寺写经。供养布施功德。只获人天小果。实非功德也。】
【须菩提!若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。】首先你要受持读诵。你只有悟才有
 

玻璃心

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办法,要悟才能受持、读诵。若能受持《金刚经》的无相之法,你自然就没有烦恼了。你若受持、读诵这本《金刚经》,【所得功德。我若具说者。】我若是说出它全部的功德,【或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。】狂乱,就是不相信,而不是丧心病狂。这意思是说,你能受持、读诵《金刚经》,这功德大到你听了也不敢相信。狐疑,狐性多疑,狐狸本性最易怀疑。
【须菩提!当知是经义不可思议。】中间加两个字“般若”,当知是经“般若”义不可思议,意思更清楚,指这本《金刚经》的般若道理不可思议。将来的【果报亦不可思议。】“果报”之前再加两个字“将来”,道理更明白:指将来的果报更不可思议,是能够成佛的。
【究竟无我分第十七】
经文:【尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。
佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。
不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。
须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。
须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】

【尔时须菩提白佛言:世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】要怎么安住呢?要如何降伏我们的心呢? 这个“降伏”的降要读(xiang二声),不是(jiang四声)。
【佛告须菩提:善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。】“生”就是发。若是有人发无上正等正觉之心,应当发什么心呢?应当发【我应灭度一切众生。】灭度就是度脱的意思。灭掉一切烦恼,度一切的苦厄,叫做灭度。我应该灭度一切众生。【灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】应当发“我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者”。
【云何应住。云何降伏其心者。注见善现起请分中。】请看善现起请分第二,“时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言:希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。”先前这一段跟这一段就是互相呼应。
【当生如是心者。谓二乘之人。执著诸相。起诸妄念。如来指示其心常空寂。】也就是无一切相。【湛然清净。 】 【我应灭度一切众生者。佛言:我今欲令一切众生除灭妄心。令见真性。白乐天】就是白居易,【云:澹然无他念。虚静是吾师。】湛然就是很淡泊的,平实、平淡、平凡,就是一种淡然。 “虚”就是退步、空一切,“虚静”,能够保持这个心一直空寂,虚就是空出来,你一直退步,一直学吃亏,不一定是吃亏的人哦。他一直占我们便宜、一直害我们,他也不一定会过得比我们好,这是说真的!所以 不管任何时候,因果都会帮你安排得妥妥当当!所以虚静是吾师。【圭峰禅师云:觉诸相空。心自无念。】我若是觉悟一切相都是空,心自然无念。离诸一切相,离诸相即是诸佛。【念起即觉。觉之即无。】因为你无念,就无一切妄想,你若是起心动念,你就要马上觉悟,觉悟之后,你就发现无一切法可得。【修行妙门。惟在此也。】修行妙门,就是这几个字而已。觉诸相空,心自然无念,念起马上就觉、观照,觉之当下就无,修行的妙门,惟在此也。广钦老和尚,他要入涅槃的时候
 

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说,当然他是已经证果,悟到本性的了不起的圣者,他说:“不来亦不去,没有事。”我也有悟到,老和尚说的是这一句,我要说的是另外一句:“一切事情从来没有发生过。”你慢慢去体会我悟到的这一句是什么意思,一切事情从来不曾发生过,你们慢慢去体会。因为发生的当下就是无,而我们却一直认为这是实在曾发生的事,所以就一直烦恼。而我已经悟到了,我认为世间本来就没有发生过任何事情。这是我今天的心境。所以,“觉之即无,修行妙法,惟在此也。”
【灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。此谓不可见有众生。是自己度者。若有此念。即着我人众生寿者四相。即非菩萨清净心也。】

【何以故?须菩提!若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。则非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】为什么呢?实在是没有任何的法,无有法才能发阿耨多罗三藐三菩提心,若是有法,那么这就不是阿耨多罗三藐三菩提心。简单来说,无一切法,才是发阿耨多罗三藐三菩提心。
【即非菩萨者。谓二乘之人。执著我人众生寿者四相。】
【实无有法者。谓初悟人。尚有微细四相也。】微细的我相、人相、众生相、寿者相,仍然有这微细的四相。
【但少有悟心。是我相。】感觉有所悟,就是还有我相存在。
【见有智慧。能降伏烦恼。是人相。】
【见降伏烦恼。竟是众生相。】
【见清净心可得。是寿者相。】所以六祖的解释跟别人完全不一样,都是摄于一念之间。
【不除此念。皆是有法。故云:实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心。】
我常常告诉诸位:我们为什么不试着做一天佛陀看看?你明天试着去做一天佛陀,看你是要用广钦老和尚那句话:“不来亦不去,没有事。”或是要用师父这一句“不曾发生过任何事情。”天地之间未曾发生过任何事情,这都是业力、无明在鼓动而已,都是没有实在性的东西。你明天坐下来时,你就空一切法,心量放得很大,也不必论大小,就是无念,无念,无念……。而有些人无念也定不下来,要他保持无念,他就想东想西,不能空一切法,没关系!想东想西也没关系,不执著就好了, 培养在念头当中去掉这个执著性,那么这就变成妙用,其实妙用也是有念头,只是这个念头有过滤,去掉这个杂质,就变成清净的念头而已。 你明天试着做一天佛陀。做一天佛陀就是说,一切相不可得、不可说、不可思、不可议,不着一切相,离一切相即名诸佛。这样念:离一切相即名诸佛,离一切相即名诸佛……。好好地参,好好地用功,就是不要被境界染著,境界一来就抹油保护自己,抹油就代表有智慧,沾染不了我,你做一天看看,没有烦恼的情形是如何,不要回想过去,不要希望未来,也不要怨叹现在。这样地去做一天佛陀,修理佛陀,把他修理好,将心修正、调整正确,这样就很好过,很轻松了!所以我常常说,奇怪!人家怎么说修行很困难,我怎么觉得修行很简单!为什么会一直说很困难呢?根本是很简单的事啊!
下面说,执著烦恼就是众生,放下烦恼就是佛陀,所以说:不除此念,皆是有法,实在是无法,才能发阿耨多罗三藐三菩提心,你若是有法,你就有着,就非阿耨多罗三藐三菩提心。简单来说,你想发阿耨多罗三藐三菩提心,一定要空一切法——也就是离相。
【须菩提!于意云何?如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不?】你的意思是如何呢?如来,佛在过去然灯佛时,是不是有法得阿耨多罗三藐三菩提呢?
【不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】没有!世尊!就我须菩提所了解佛陀所说的这个空的道理,绝对没有阿耨多罗三藐三菩提法可得。因为无一法名阿耨多罗三藐三菩提。
【佛言:如是如是。】对!就是这样,就是这么简单。
不过说真的,讲归讲,我也是烦恼几十年的人。所以我现在会说很简单,是因为这样一直看经典、在社会上不断的磨练,自己用智慧观照,慢慢慢慢地把烦恼放下,我才了解一切法不可得,不然我过去也是一个很执著的人。我常常说,我今生要是没有听到佛法,我就很凄惨了!我是不是告诉过你们,有一次跟吴金松,捡到一百元,他不肯跟我平分。我说:“你要跟我平分哦!”从前的人捡到钱没平分的话,都会告诉人家。所以说连一百元都看不开的人,今天能做大法师,实在是不太可能。但是有佛法的话,凡夫就慢慢会改变。事实上到现在还是凡夫啦,不过所过的日子,已经比较不会有障碍了。人家说我度量很大,大慈大悲,我也没有这种观念,这本来就是我应该要做的,对徒弟慈悲,这也是应该做的。跑去盖四十二甲的道场,这也是应该要做的,样样都是应该做的。谁叫你要做师父,不然你就不要收徒弟嘛!既然把孩子生下来了,就要养他、教育他嘛,不然你生小孩做什么?对不对?把孩子生下来之后,就放着不管,这样大家都敢生小孩了,我也敢生了。你为人家剃度了,把人家的头发剃了,却不教人家,人家的父母亲把他养到这么大了,书也读这么多了,他来跟我们出家,我们就真的没有一样可以教人家?说真的,也是没什么能教啦。但是以世间法来说,确实要有智慧。所以我不曾在想:我对徒弟是多么慈悲,或者是说我施舍了多少,我为了徒弟是多么忙碌。像有时候去山上碰到下大雨,又没有带雨具,回程的时候因为淋了雨,就会觉得一阵头疼,我也不会想,这些徒弟怎么样……。我不会想这些,从来没有,人总是活在一个权利跟义务之下,这个是我的责任。所以我们人要解脱很简单。你若是常常说:这是我的责任,我应该这样做,无怨无悔。你是什么责任,你就应该要完成。你负责厨房,你就不能怨叹,厨房就是你的工作。你是会计小姐,你就要好好地帮人作帐,这个就是你的工作。或是做父母亲的人,像电视新闻经常在报导,父母亲打小孩,把小孩打成残障了,那真是很可恶的!因为夫妻吵架,就将他十三岁的女儿,还有十一岁的女儿,全抓去关在计程车里面——这个先生是在开计程车的——他把小孩关进里面之后,在车子里泼汽油、点火,将三个父子全烧死了!你们有没有听到这则新闻?所以说,一念嗔心起,百万障门开。谈起来,大家都责备他,但是你想想看,他就是因为没有学佛。所以人的贪嗔痴,像定时炸弹一样,什么时候要爆发都不知道,随时那个炸弹在心中,你会害死多少众生都不知道。你看柬埔寨的战争,内战的四派,打到现在已经一、二十年了,还是继续在打。譬如现在我跟你没有来往,我就在中界埋设地雷,至少都是埋设五十万颗呢,碰到下大雨,被雨水冲刷,地雷就流向田里,当农夫在耕作时,脚一不小心踩到,地雷就引爆了!目前来说,柬埔寨断手断脚的有好几万人,目前全世界的脚断掉的人,最多的就是柬埔寨,就是因为踩到地雷。 所以人为了派系的观念,为了一已私见,所造的业是不计其数。 假设我是总统,我是四个人中领导的一个主脑者,我下命令去埋设五十万个地雷,你想想看,那要造多少业!埋设五十万个地雷,地雷一炸开,被炸成断手断脚的人,那都是我的罪过,你想想看!所以我们人怎可能不会出生做畜生被宰杀呢?哪有可能不会呢?不可能的事!你看我们人在造那种业,实在是很可怕!非洲的衣索匹亚,本来是非洲最富有的国家,结果因为内战、饥荒,打到现在使得衣索匹亚,每一天两千个人死亡在饥饿当中!所以我常常告诉你们:我们人若是今生有修福报、有布施三宝,你可要很注意地听!若是没有往生极乐世界,来生让你出生当国王,那你就凄惨了,你就完蛋了,你就难以善终了!真的!翠珠
 
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