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在家人如何修行

福慧宝宝

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中道不离左右

  六祖惠能大师晚年,化缘将尽。有一天,他把几位得意弟子召呼到身边作最后的付嘱,这些弟子是法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍和法如等。六祖说:你们这几个人和其他人不同,我灭度后,你们要各住一方为师,把我的法传下去。

  我现在教你们如何说法,不失本宗。你们说法,首先必须举三科法门,动用三十六对,出没即离两边。说一切法,不要离开自性。如果有人向你们问法,你们要出语尽双,皆取对法,来去相因,究竟二法尽除,更无去处。

  什么是三科法门呢?就是阴、界、入。阴是五阴,即色、受、想、行、识是也。什么是入呢?入是十二入,外六尘:色、声、香、味、触、法;内六门:眼、耳、鼻、舌、身、意。外六尘和内六门加起来为十二入。

  什么是界呢?界是十八界,六尘、六门、再加上六识,这就叫十八界。自性能含万法,所有的五阴十二入十八界都含藏在其中,因此自性也是根本识,名曰含藏识。自性若起思量,即是转识。生六识、出六门、见六尘。如此一十八界,都是从自性生起作用的。自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。自性恶用即是众生用,自性善用即是佛用。这个用从哪里来?从自性来。

  所谓对法,外境无情方面有五对:天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对,这是五对。法相语言方面有十二对:语与法对、有与无对、有色与无色对、有相与无相对、有漏与无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、大与小对、这是十二对。

  自性起用方面有十九对:长与短对、邪与正对、痴与慧对、愚与智对、乱与定对、慈与毒对、戒与非对、直与曲对、实与虚对、险与平对、烦恼与菩提对、常与无常对、悲与害对、喜与瞋对、舍与悭对、进与退对、生与灭对、法身与色身对、化身与报身对,这是十九对。总共加起来三十六对。

  我们不要以为这三十六对是个死数,不是的,这是六祖随便举出的一部分而已。事实上,这五阴、十二入、十八界,包含了整个虚空法界,法界内的一切事物都是既对立又统一的关系。其中有无数的对,如事与物对,是与非对,善与恶对、美与丑对、传统与现代对、东方与西方对,等等等等,不一而足。六祖这里举三十六对,作为总代表,来说明一切佛法的道理。

  六祖说,这三十六对,若会解会用,即道贯一切经法,出入即离两边。自性起用或者和人说话,都要注意到外于相离相,在内于空离空,既不要著相,也不要著空。如果全著相,即长邪见;如果全执空,即长无明。著相于外的说法者,愿意作法求真,或者广立道场,喜好大场面,做大法会,折腾造作,弄些花样文章,说有无之过患,执善执恶,执是执非,这种人,著相而求,累劫不能见性。

  执空之人常容易谤经,强调不用文字,既然不用文字,那么话也不要说了,语言也是文字之相。也有强调不立文字的,就是这“不立”二字,那也是文字呀!这种人见人说法或著书作文,便生反感,谤人家言著文字。你们应该知道,这是不对的,自迷这么糊涂还没什么,还谤佛经,不要谤经啊,那罪障大了!

  六祖又说:修道之人,既要依法行持,又不要百物不思,百物不思,那对道性来说,也是一种窒碍,增长无明。反过来说,如果光想光说却不修,却又会生发出邪念。不立文字,是不执著文字表相的意思,不是禅宗反对文字,事实上,中国的禅宗留下的文字最多。如果没有这部《六祖坛经》,我们又怎么会懂得不立文字,直指人心、见性成佛的道理呢?


  六祖又强调说:你们既要依法真修,同时又要无住相作法布施。如果你们明白这个道理,依此说、依此用、依此行、依此作,那就不违背本法门宗旨。

  如果有人向你们问禅法,问有你就用无对,问无你就用有对,问凡你就用圣对,问圣你就用凡对,二道相因,生中道之义。其它人家问什么,都按这个方法做答,即不失理。比方说,对方问,什么是暗?你就回答,明是因,暗是缘,明没有了,那就是暗,以明显暗,以暗显明,来去相因,成中道义。其余无论问什么,都用这种对除之法。以后你们传法,依据这个相传相授,不要忘了这个宗旨。

  说到这里,我们再回头看看六祖前面说的一些法,是不是这样呢?还真是这样的。

例一:

邪来烦恼至,正来烦恼除。

邪正俱不用,清净至无余。


例二:

正见名出世,邪见名世间。

邪正尽打却,菩提性宛然。”


例三:

即心名慧,即佛乃定,

定慧等持,意中清静。


例四:

无念念即正,有念念成邪,

有无俱不计,长御白牛车。

例五:

若能自有真,离假即心真,

自心不离假,无真何处真?


  怎么样?是这样吧?这是禅法的根本诀窍,六祖在这里都给抖出来了。不知道这个诀窍的人说法,总会落于偏激,偏执。偏执不是佛法。

  如今社会上一些人,大多都是些偏执狂。有些教下的人,讥宗门不讲道理,没有章法;有些宗门的人,讥教下只知究理,没有实行;一些倡导新学的人,说传统一无是处;有弘扬传统文化的人,说现代文明统统错了;一些喜欢中医的人,说西医害人害世,一些喜欢西医的人说中医毫无道理;一些倡导民主的人,一看到权力集中就愤怒;一些认可集权的人,一听到民主就敏感。相互对立,各执一端,无端生出许多矛盾和麻烦。

  有些人看到社会上有种种问题,便用一些极端的方式来纠偏,结果是把狂躁症医过来了,变成了抑郁症,把疯子治成了呆子。这边把人从水里救上来,又扔到火里烧死了。弄得许对人原来为发不了财当不了官上火,后来又为成不了佛开不了悟上火。这些都和真正的佛法相违背。在这里我们再看佛门的一个根本偈子:


诸恶莫作,众善奉行。

自净其意,是诸佛教。

  就是说要成佛,先要做到诸恶莫作,再要做到众善奉行,光做到这两个还不行,最后还要自净其意,对善恶的概念也不执著,所谓不思善、不思恶,得本来面目,就是这个道理。

  这是从上以来所有一切佛都是这么讲的。六祖的禅法正是诸佛心法的无谬传承。可惜的是,我们社会上很多人讲佛法,都把“自净其意”四个字忽略漏掉了,因此都在折腾造作,执善执恶,生是生非,没有几个真正平和解脱的。

  前些年,笔者也曾写过四十八首偈子,现已结集出版,名曰《在世出世》。在这里拿出两段分享一下,大家看是否符合这个精神:

偈一:

断 常


不执无常不执常,

无常之性恰是常,

生者哪个灭者谁?

如来八万四千相。

偈二:


空 有


万有不有空不空,

此心一生万法生,

真如理地证乃知,

说与世人论不清。

偈三:

忏 悔


不念过衍不造恶,

业障本空觅无著,

若将罪福挂心头,

地狱门开见阎罗。

偈四:

中 道


不守中道不住边,

左脚不正右脚偏,

逍遥随缘开步走,

东西南北皆通天。

  好了,不能再晒了,否则那本书卖不出去了。一笑。
 

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真假动静偈

  大唐太极元年壬子,延和七月。六祖惠能大师观察因缘,觉得自己应该离开世间了,于是他就安排他的弟子们到他的家乡新洲国恩寺建塔,还督促抓紧时间。第二年夏末,塔落成了。七月一日,六祖把弟子召呼一起,说:我到八月,就要离开这个世间了,你们还有什么疑惑,抓紧问我,我为你解答,我若走了,没有人教你们了。

  弟子法海等人,听了六祖要离世的话,很是难过,都流泪了。倒是那个神会小和尚,神情没有变化,也没有哭。六祖就表扬他说:“你们看人家神会小师,却没有好与不好的分别,毁誉不动,哀乐不生,你们其他人还是起分别。

  你们这么多年来在山中修行修了些什么?你们今天悲泣,为谁忧虑?难道忧虑我不知身后向哪里去么?那没有必要,我自知道去处,我若不知道去处,就不会预先告诉你们了。所以我说呀,你们之所以悲泣,那是由于你们不知道我的去处,如果你们知道这个,就不会悲泣落泪了。法性本来没有生灭,也没有去来,所以我此身灭度,并不会真的离你们而去。你们都坐好,我给你们说个偈子,叫做《真假动静偈》,你们可以背诵下来,理解我的意思,按照这个修行,就不失宗旨。

  于是,弟子们一齐顶礼,请六祖大师说偈子,

偈曰:

一切无有真,不以见于真,

若见于真者,是见尽非真。

若能自有真,离假即心真,

自心不离假,无真何处真?

有情即解动,无情即不动,

若修不动行,同无情不动。

若觅真不动,动上有不动,

不动是不动,无情无佛种。



能善分别相,第一义不动,

但作如此见,即是真如用。

报诸学道人,努力须用意,

莫于大乘门,却执生死智。

若言下相应,即共论佛义,

若实不相应,合掌令欢喜。

此宗本无诤,诤即失道意,

执逆诤法门,自性入生死。

  六祖这一生说法,从来没有离开自性。前边不是说了么,六祖要示现灭度,大家难过,六祖就用这个偈子,告诉大家,真实的我是不会动的,没有来去的。这个真实的我,就是大家的自性,大家的自性是一体的,不动的,也分不开的。所谓一生修行,要认识的就是这个。所谓明心见性,就是要明这个、见这个。

  “一切无有真,不以见于真,若见于真者,是见尽非真。”六祖告诉我们,这世间的一切现象,包括我们这个身体,都是虚幻的,不是真实的,都是靠不住的,不要把眼见的一切视为真实,那叫着相。如果你把眼见的东西认作真实的存在,那你的见地就错了。

  “若能自有真,离假即心真,自心不离假,无真何处真?”若想认识这个真实,那就不要被眼前的音声色相所骗,这些都是假象。离假,不是离开的意思,而是透到这些虚幻的音声色相去认识那个真心,这一切都是自心的幻化嘛!你不离于这些假相,上哪里能够找到真实呢?

  “有情即解动,无情即不动,若修不动行,同无情不动。”凡是有情之物都会动,无情之物都不会自己动。所谓动物,就是有情,自己不会动却有生命的叫植物,既不动又没有生命的叫物质,这些属于无情之物。我们如果光执着于身体端坐不动或头脑思想不动,以这些有相的止定为修行的最终追求,那我们和无情之物还有什么区别呢?所以当年虚云老和尚打坐,一定许多天,什么都不知道,他并不认为那是得道的消息,根本不执著那个。我们一般人做功夫到那个程度,一定觉得很了不起了,要知道那个不是。

  这个偈子,一般人听起来会一头雾水,不知道六祖在说什么,什么真呀不真呀!动呀不动呀!诤呀不诤呀!到底怎么回事呢?这里,我们不妨细细地再读一下,再品味一下,你就会清楚了。

  佛门有个故事,说过去有人砍一棵老槐树,在树心空洞中砍出一个打坐的和尚,有明白人用引磬在他耳边敲,把那和尚敲出定了,那和尚睁开眼说,喲!你们怎么回事?干扰我打坐?人们问他,你是谁?怎么会在这个树洞里?那和尚说,你们不认识我呀?我是某某禅师呀,我哥哥是朝中的宰相某某。大家一听都惊愕了,好傢伙,这哪跟哪呀?这两个人是几个朝代以前的古人呐!这么深的禅定功夫,太了不起了。可是后来的大禅师对这事嗤嗤以鼻,说这么枯坐几百年,什么都不知道,有什么用,那干脆变个树桩算了。

  “若觅真不动,动上有不动,不动是不动,无情无佛种。”若想见到这个真正不动的真性。就要透过动的现象去认识那个不动的却会发生作用的本能。而那些压根就不会动的不动之物,属于无情,没有佛的种性,不能够成佛。

  “能善分别相,第一义不动,但作如此见,即是真如用。”能够分别一切事物,善于分别一切事物,知是非,知善恶,知美丑,知取舍,而这个能够起分别的本体,却是寂然不动的,这个称作第一义。第一义不动就是说本体真性不动,动的是作用和现象。如果我们作此见解,那就对了,那叫真如起用。本体、真性,也叫真如,一切现象,都是真如的作用。

  “报诸学道人,努力须用意,莫于大乘门,却执生死智。”你们要告诉后来的修行人,要努力,要用意,要从这里着眼。我们学习大乘佛法,不要落到生灭法上,不要把现象认做真相,也不要执著于相上的动与不动,这些都是生灭法,都是生死智。如今我们看看社会上许许多多所谓弘扬禅法、学习禅法的人,有几个懂这个的呀?什么修气呀!练功呀!熬腿子呀!求功能、求神通、求健身、求美体、求长寿,都在身体上搞,都在外相上做,这叫盲修瞎炼,徒劳无功。等到腊月三十无常到来,还是手忙脚乱,忧戚啼泣,业识茫茫,不知到哪里去讨生活。

  “若言下相应,即共论佛义,若实不相应,合掌令欢喜。”这是六祖针对弘法利生事业讲的。佛法不能乱传,佛法是讲给缘法相应的人听的。你相应,听了这个法入耳,欢喜,我就好好和你讲,共论共修共行。如果对方不相应,人家学佛只是想祛病健身,或者想修出点什么特异功能,或者想积点福报成就点世间事业,我们也别勉强,是他因缘还没到,合合掌,笑一笑,结个善缘就可以了,说多了没有用。

  信仰是个很微妙的事情,你信对了法,跟对了人,真的很殊胜。可这世界上似是而非的东西太多了,一般人很难鉴别。有些人很有热情,很善良,很冲动,也很执著,就是法眼不开,容易盲目迷信,眼看着他陷入了邪师邪教的圈套,却没法救他,即使你是他的朋友也不行。这与人品和交情没有关系,你若告诉他真相,他理解不了也接受不了,反而对你会起分别。有时他也知道你是为他好,可你为他操心,他还为你操心呢!你若对他说多了,弄不好连朋友也做不成了,这种情况下,你只能先对他合合掌,笑一笑,不要争论,先保持着这份友谊,以待机缘。有的人只能眼看着他吃了大亏,然后才想起你的劝告。这是因缘,没有办法。

  “此宗本无诤,诤即失道意,执逆诤法门,自性入生死。”佛法无诤,禅法是佛法中的核心,更要谨守无诤的原则,一诤就失去禅法的宗旨道意了。什么叫诤?诤是争论,我高你低,你高我低;我这个法门好,你那个法门不好;我这个究竟,你那个不究竟。许多人都是这样在用心,觉得自己学的法门是最好的,甚至是唯一能够成就的,自己的师父是最了不起的,不管对方高兴不高兴,一定要把自己学的法推行给人家,人家不接受,抵触,就要争论。这都是很极端、很执著、很糊涂的人,以这种极端和执著的心态,无论推行什么样的究竟大法,都是生死之门。

  这就是六祖大师的《真假动静偈》的大致意思,当时六祖的弟子们听了这个偈子,都顶礼受持,各各摄心,依法修行,更不敢诤。如今赵某勉为解说发挥,虽出于至心,却不敢标榜尽合佛心祖意。各位读后,觉得有理,可以参考,若觉得没有道理,不得受用,就把此书放下,赵某也不敢诤。


 

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真佛在哪里?

  得道的人真是自在呀,他生死作得了主。大唐先天二年癸丑岁八月初三日,当时六祖惠能大师在国恩寺,和大众一起在斋堂用完了斋,他对大家说“大家先别动,各自还在各自位子上坐好,我和大家道别。”

  这太有意思了,一个人要离开世间了,在咱们俗人来看是要死了,却会用这么一个开会的方式和弟子们告别,这在俗人是没法想象的。既然师父说了要道别,徒弟就得问问师父身后他们该怎么做了。大弟子法海就开口请法了:和尚,您给我们留下教法吧,好让后代的迷人们得见佛性。其实,法海也是多此一问,只是走个程序而已。六祖说了几十年,一直在说这个事啊!当然,这临终的教法一定是总结性的。

  六祖大师说:好吧,你们听着!后代迷人,如果能够识得众生的本性,那就是佛性,若不明白众生是怎么回事,千生万劫也找不到佛的。我今天教给你们,认识自心众生,见自心佛性。若想见佛,就要认识众生。只因为众生迷佛,不是佛迷众生。自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。

  你们大家心若险曲,那就是佛被掩盖在众生中;你们一念平直,就是众生成佛了。我心自有佛,自佛是真佛。自若无佛心,何处求真佛?你们大家自心是佛,不要怀疑,不要不敢承担。外边没有任何一物能够单独成立,都是由本心出生万种法。所以佛经中讲,心生种种法生,心灭种种法灭。我今天要和大家话别了,给你们留一个偈子,叫做《自性真佛偈》,后代之人,能识得这个偈子的意思,自见本心,便自成佛道。

偈曰:

真如自性是真佛,

邪见三毒是魔王,

邪迷之时魔在舍,

正见之时佛在堂。

性中邪见三毒生,

即是魔王来住舍,

正见自除三毒心,

魔变成佛真无假。

法身报身及化身,

三身本来是一身,

若向性中能自见,

即是成佛菩提因。

本从化身生净性,

净性常在化身中,

性使化身行正道,

当来圆满真无穷。


  “性中邪见三毒生,即是魔王来住舍,正见自除三毒心,魔变成佛真无假。”我们性中生出邪见和三毒,那就是魔来了,它住到我们身体中来了。有些人说某人着魔了,以为真有外边的一个叫做魔的怪物钻到身体里去了,这个被称为着魔的人,也真的以为有个实在的东西进来了,用尽方法想驱赶出去,却怎么也赶不走。

  他们不知道,自己这种认识就是邪见,这个邪见就是魔,以魔赶魔能赶走么?这个时候,如果这人经过点拨,忽然回头,认识到了自己的错误,放弃了邪见,树立了正见,那当下这个魔就变成佛了。不是进来了一个叫佛的东西把那个叫魔的东西驱赶跑了,不是这样的。错误的认识变成了正确的认识,这就叫转魔成佛。

  “法身报身及化身,三身本来是一身,若向性中能自见,即是成佛菩提因。”法身是本体,报身是作用,化身是现象,本体自性的作用显现了我们这个身体现象,我们通过身体现象看到作用,从作用又悟到本性。因此所谓法身报身和化身,是三位一体的,不是各自独立的,我们能认识到这个,那就是成佛的材料了。

  “本从化身生净性,净性常在化身中,性使化身行正道,当来圆满真无穷。”净性是本来的,不是生出来的,它就在这个化身中起作用,可是有时候语言很难表达,六祖也只能勉强说生净性了。这个净性显露了,发挥作用了,这个化身即这个色身就行正道做好事了,净性常显露,好事做不完,那就叫圆满真无穷了。

  “淫性本是净性因,除淫即是净性身,性中各自离五欲,见性刹那即是真。”作为人,各自都有贪淫的习性,只是每个人的贪淫习性程度不同而已,如果没有一点贪淫的习性,我们就不会投生到人道中来。因此,我们如果想超越人道,超越轮回,就要从清除贪淫的习气入手,《楞严经》很大程度就在讲这个。

淫性本是净性因,

除淫即是净性身,

性中各自离五欲,

见性刹那即是真。

今生若遇顿教门,

忽悟自性见世尊。

若欲修行觅作佛,

不知何处拟求真?

若能心中自见真,

有真即是成佛因,

不见自性外觅佛,

起心总是大痴人。

顿教法门今已留,

救度世人须自修,

报汝当来学道者,

不作此见大悠悠。


  下面我们仔细读一下这个偈子:

  “真如自性是真佛,邪见三毒是魔王,邪迷之时魔在舍,正见之时佛在堂。”我们的真如自性,那就是真佛;我们的邪见和贪嗔痴三毒,那就是魔王。我们邪迷了,贪嗔痴的毛病犯了,那就是魔做了我们的主;我们有正见,那就是佛在给我们做主。

  六祖在这里告诉我们,这个贪淫习性的背后就是净性,把贪淫的习性去除了,净性身就显露出来了。所以我们看人家那些出家人或有大修行的人,那气象就是不一样,有一种清净出尘之相。一个人如果能淡化财欲、色欲、名欲、饮食欲和睡眠欲,那他就比较容易见性,比较容易成佛。想见性就必须放弃外求之心,而一个五欲炽盛的人,你想让他不外求是很难的,他只要孜孜外求不肯回头,就没法彻见自性。倘若有一天他忽然放下了对五欲的追逐,一念回光返照,刹那之间也可以见真性的。

  “今生若遇顿教门,忽悟自性见世尊。若欲修行觅作佛,不知何处拟求真?”今世我们有幸遇到这个无比殊胜的顿教法门,忽然悟到自性,这就见到了真正的佛性,即真正的世尊。释迦牟尼是见到真正的佛真正的世尊的人,因此我们称他老人家为佛,为世尊。真正的佛、世尊就在我们的自性中,我们认识到这个,就和释迦牟尼没什么两样了。如果我们不知道这个,只想使劲磕头、使劲诵经、使劲作法,拼命外求折腾,方向不对,我们什么时候能求到真的世尊呢?

  佛门早课第一句不是说么?“妙湛总持不动尊,”这就是我们的自性啊。这个自性无形无相,故称妙湛;这个自性统摄一切,故称总持;这个自性不生不灭不动不摇,故称不动;这个自性最尊最上,故而称尊。

  “若能心中自见真,有真即是成佛因,不见自性外觅佛,起心总是大痴人。”如果我们能回观内照,见自本性,有这个本性那就是成佛的因。你若不回观这个自性,却一个劲东跑西跑,找这个大仙指路,找那个大师加持,把希望寄托在外在的什么力量上,你这样想那就是个愚痴之人。

  “顿教法门今已留,救度世人须自修,报汝当来学道者,不作此见大悠悠。”我惠能今天把这个无上的顿教法门留给你们了,世人想得度还须要照着这个法门自修。你们要告诉后来的学道修行者,一定要如此信、如此见、如此修,否则没法子了,千生万劫折腾去吧。

  这就是六祖最后传的法,也是释迦牟尼和历代佛教祖师最终要告诉我们的根本之法,我们千万不要忽略过去。
 

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我与《六祖坛经》的因缘

  一个人来到世间,看似偶然,实属必然。他这一生会结识哪些人,会住到什么地方,会修学什么什么法门,会从事什么职业,表面看来是自己的主动选择,可最终选择的结果,还是与自己的宿世因缘有关。 有的人,从来没见过,偶尔相遇,却能一见如故;有的地方,从来没到过,初来乍到,便觉得如归故乡;有的经典,从来没读过,偶尔翻阅,却觉得似曾相识;有的事情,从来沒做过,偶尔接触,却能够得心应手。这种现象,或许只有佛法的因缘说可以解释。 我和《六祖大师法宝坛经》的因缘,就有点鬼使神差般的不可思议。

  此话还要从二十多年前说起。那是一九九五年,我刚接触佛教,忽然有省,就决定放下俗务,进山觅地反省。我们来到了这燕山深处的百合村,当天我发现村东一座山酷似大佛,便问村民,村民皆说不知,又问此山叫什么山,他们说叫佛爷坐,名字正对,又问此名来历,村民也不知,只说古来就这名,我觉得此缘起甚为吉祥,就想对此地作进一步考察。于是当天就没走,住在一个叫焦占文的农民家里。我当时和许多初闻佛法的朋友们一样,弘法热情超高。山里山外一干人坐在一起,我不由自主就扮演了弘法布道的角色,由于怕人视为迷信的另类,我尽量回避开一些宗教语言,用最中国化,最大众化,最生活化的语言表述佛法的道理,大家都听得如醉如痴。焦占文说,赵老师讲的是《六祖坛经》啊!我一愣,说,《六祖坛经》是怎么回事?我从来还没听说有这么一部经呢!焦占文说,您谦虚,您怎么会不知道呢?您讲的话完全和《六祖坛经》一致呀!说着他就翻柜子,还真找出一本《六祖坛经》来,他说他不久前去城里书店看到了这部经书,也不知所以然,竟然鬼使神差地请回家了。他说他文化低,看得半懂不懂,今天听我一席话,似乎心中许多的疑问都打开了,他说您就是我心中的老师,这本经书就贡献给赵老师了。我真是又惭愧又高兴,惭愧的是自己孤陋寡闻,还不如一个山野村夫;高兴的是进山觅地修行,不仅有一座天然大佛在等着,还有一部《坛经》在等着。朋友李音祚见我相中了这块宝地,便当场为我买下了一个小院,就这样,我在百合村住下来了。

   当我静下来,第一次拜读《六祖坛经》,忽然有一种十分亲切、一见如故的感觉。似乎亲临了六祖当年说法的现场,彼此之间的问答和机锋往来都是那么真切,那么熟悉。在接触《六祖坛经》之前,我读经很少,最上心的只有一部《金刚经》。由于《金刚经》是从印度翻译过来的经典,语言比较抽象,一般人很难懂,因此我才试着用尽量通俗而生活化的的本土语言阐述经义,却不曾想竟和《六祖坛经》撞了个满怀。其实这并不奇怪,《六祖坛经》与《金刚经》是一脉相承的,可以互相印证。佛门有种说法,佛法三藏十二部经典,其核心是《大般若经》,《金刚经》则是《大般若经》的核心。悟透了《金刚经》,就悟透了所有佛法的精髓,《六祖坛经》就是六祖大师当年读《金刚经》开悟后说的法。可见佛佛道同并非虚言。在没有开悟的人眼里,《金刚经》是《金刚经》,《六祖坛经》是《六祖坛经》;如果一个人真正开悟了,就知道释迦牟尼和六祖慧能乃至所有佛菩萨及祖师大德所宣说的都是一个东西。我们只要真正理解了《六祖坛经》,就明白了佛法的根本宗旨,对佛法就有了基本的认识,然后再深入经藏,就不会不知所云,一头雾水了。这些年,我周围许多朋友都希望我开讲《六祖坛经》,有人甚至专门购置了摄像设备,做好了纪录的准备。我之所以一直沒有开讲,一则《六祖坛经》此前还未进主流,被归类于宗教经典,我是在家人,我这里又不是宗教道场,我在家里宣讲,必会招来大量听众,既不合国家宗教政策,又与我清净隐修的愿望相违;二则我修行尚浅,威德不够,讲经说法恐怕引起一些人的垢病和分别。佛教有传统,出家人是说法主,在家人则住护法位,若非特殊因缘,在家人是不扮演说法角色的。在家人是在生活中实践佛法、应用佛法的。其实,这二十多年来我所做、所说、所写、所画,无时无处不在努力体现《六祖坛经》的精神。《六祖坛经》是来自宗教又超越宗教的,对《六祖坛经》的弘扬,本来就不应该囿于宗教的圈子,而应该在全社会范围弘传和推广,这应该也是六祖大师化世的本愿。

   不久前,中国社会科学出版社推出了我的一本新著《旁观者》,其中有几篇文章谈到了惠能大师和《六祖坛经》,并将《六祖坛经》原文作为附件供读者参考,引起许多人的共鸣。先后有许多读者建议我专门写一本关于《六祖坛经》的书,我见各种因缘成熟,于是便日夜伏案,短期内完成了这部《国有慧能》专著。这部书只能算是关于《六祖坛经》的话题,谈论一些自己对六祖禅法的个人体会,不是研究,更不敢称解释,所以者何?研究是学者的事情,我不是学者;解释是法师的事情,我不是法师。学者的严谨和法师的威德我都不具备,作为一个山野之人,我只能凭一腔愚诚写一些个人的修学体会而已。想到哪里写到哪里,并沒有一定的章法。好在禅法不是说教,《六祖坛经》的精髓是心性的体悟,而体悟是随机应缘的,不落次第也不拘章法。这些文章可能对一些具缘的读者有些启发,可文竹毕竟智慧有限,为避免误导,还希望大家多读经典原文。
 

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人生怪圈

  人生是个不大不小的圈,人在其间周而复始地转。

  路边有许多五彩斑斓的石头,从表面上看是财宝,从内部看是灾难。聪明人只欣赏而不去捡拾,他们一路逍遥,快乐坦然。愚昧的人双眼紧闭,像磨道中的驴子,迷迷糊糊浑浑噩噩地旋转。

  最可怜的是那些自以为聪明却很愚昧的人,他们贪恋那路边的彩石,便拼命地捡拾,甚至相互争夺,抢来独占。于是,他们背上了沉重的负担,越走越艰难。

  路上有三个明白人,一个叫佛,一个叫菩萨,一个叫罗汉。

  面对这些因贪婪而受苦的行人,佛说:“放下吧。”行人说:“凭什么要我放下?你是否想劫我的财产?”

  罗汉说:“他们不懂,莫与他们扯淡!”

  菩萨看着大汗淋漓而又迷惑不解的人们,实在于心不忍:“我扶你们一把吧!或许你们能轻松一点。”

  因此人们都亲近菩萨,说天底下唯有菩萨慈善。后来菩萨来到天国,和上帝谈起解脱人生的苦难。于是上帝便在人生的旅途上安了一个无处不在又无形无色的门,当人们累得连气也喘不上来时,它便横在人们面前,不管你是否愿意,都必须把一切都放下,甚至连身体和记忆都放下,才能通过这道被称为死和生的门坎,轻装再上路,又开始捡宝、争夺、喘息、出汗……

  唉!人生,一个既平衡合理又无可奈何的怪圈!
 

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福慧宝宝

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学会放弃

  如果你百般努力却成功无期,你不妨学会放弃,换一个活法,或许你会惬意无比。

  如果你不再激起别人的热情,你不妨学会放弃,把你绵绵的情思,深深地冷藏在心底。

  如果你面临的是食之无肉弃之可惜的鸡肋,你不妨选择放弃,无味的东西,啃下去亦无多少意义。

  如果你走进一条无路的死胡同,你应该赶快放弃,必要的回头,会给你带来新的契机。

  如果你得到一个意外的便宜,你应该赶快放弃,便宜的背后,往往潜藏着阴毒的杀气。

  如果你的成功已达顶峰,你更要学会放弃,激流勇退,给世人留下辉煌的记忆。

  放弃是一种智慧,放弃是一种豪气,放弃是真正意义的潇洒,放弃是更深层面的进取!

  你之所以举步维艰,是你背负太重,你之所以背负太重,是你还不会放弃,功名利禄,常常微笑着置人于死地。


  你放弃了烦恼,你便与快乐结缘,你放弃了利益,你便步入超然的境地。如果你能连放弃也放弃,那你便很伟大了,你已和圣人无异。
 

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福慧宝宝

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学会坦然


  如果你是一位显赫的官员,你不妨暂时离开你的专车和随员,到公共汽车中去挤一挤,你不慎踩着了身旁一位小姐的鞋尖,小姐狠狠地白了你一眼,骂你一声:“讨厌。”,如果你能坦然地说声:“抱歉!”那你可能成为圣贤。

  如果你是腰缠百万的大款,你不妨穿上最简朴的衣服,到街头小摊喝一碗搁了几根咸菜丝的稀饭,在人们疑惑你是否破产的目光里,如果你能坦然地谈笑,那你的富有绝不仅仅限于金钱。

  如果你是一位学富五车的专家教授,偶尔混迹于一批后学之间,大家正兴致勃勃谈论着你发现的定理,听着人们那肤浅可笑的高论,你不由地也想插言,有人一撇嘴角:“你也懂吗?”你能理解地笑笑,当此人得知你的身份你也不使其难堪,那你便不失为大家风范。

  如果你是一位红极一时的歌星,偶然来到一个偏远的乡间,几个农民听说你会唱歌,热情地邀请你来上一段,没有伴奏,没有鲜花,你站在田间地头,深情而坦然地给百姓唱上一段,那你太高尚了,你是真正的大腕。
 

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